Эта тема вкратце уже затрагивалась в предыдущих статьях сборника (“Историософия смутного времени” и др.). В данном разделе помещена работа, охватывающая все православное тысячелетие русского бытия и давшая название нашей книге: “Смысл истории и тайна России”. Некоторые ее аспекты подробнее отражены в дальнейших статьях раздела, в частности — о монархии как наиболее благоприятном строе с православной точки зрения.

На этом фоне рассмотрены и основные ложные религии и идеологии XX в. (иудаизм, масонство, католицизм, протестантизм, либеральная демократия, фашизм, язычество, атеизм и др.), — что дает возможность мысленно представить себе “периодическую систему идеологий” с двумя ее крайними полюсами: “Новый мировой порядок” (царство антихриста) и противостоящая ему Русская идея (удерживающая монархия).

В этой системе духовных координат (апостасийной и удерживающей цивилизаций) и выявляется всемирное призвание России, что рассматривается в главной работе этого раздела, но вкратце отмечается в каждой из последующих статей — без этого аргументация в них была бы неполной. Во избежание повторов кое-где сделаны сокращения (поэтому при самостоятельной публикации этих статей они нуждаются в восстановлении полного текста).

Особая тема в этом разделе — эсхатологическая: движение мира к “Новому мировому порядку” и к концу истории. Есть ли надежды на воскресение России перед концом времен? Какая роль уготована ей промыслом Божиим в предапокалипсических событиях и сможет ли русский народ выполнить эту роль?..

Тот факт, что историческая судьба России таит в себе загадку, достаточно очевиден для каждого, кто хотя бы взглянет на географическую карту: в российской планетарной огромности нельзя не видеть удивительного феномена. Занимая центр земной суши, Россия (в ее естественных исторических границах) соприкасается со всеми главными мировыми цивилизациями и частично вбирает их в себя.

Русская история тоже развивалась не “как у всех”. Своей периодической внешней “катастрофичностью” она отличалась от созерцательной недвижности Востока, а своим внутренним душевным постоянством — от бурной динамики Запада с его Возрождением, Реформацией, Просвещением, буржуазными революциями и т.п. И тем не менее русская история всегда была неразрывно связана с развитием западного мира, являясь — как мы покажем в этой работе — средоточием смысла не только своей, но и западной, а точнее — всемирной цивилизации. Особенно ясно это стало в XX в., все мировые катаклизмы которого связаны с Россией. При этом в своей драматичной судьбе она доводила до логической кульминации и мучительно переживала не столько свои, сколько западные исходные импульсы и идеи.

1. СМЫСЛ ИСТОРИИ

Человечество издавна стремилось постичь смысл истории. Не только из любопытства, но и потому, что без этого невозможно понять конечный смысл жизни отдельного человека. Нет такой цивилизации и религии, которая не пыталась бы дать ответ на этот вопрос устами своих жрецов, мыслителей, художников.

То есть человечество всегда ощущало, что в истории есть внутренний закон, не зависимый от сознания людей, который люди, однако, способны постичь. Так, в мире изначально существуют закон всемирного тяготения и закон строения вещества (систематизированный в таблице Менделеева) — стройные формулы, пронизывающие и упорядочивающие хаос материи как внутри ее, так и в бескрайнем пространстве (и поскольку эти закономерности существовали до того, как их открыли люди, — это говорит о первичной упорядочивающей идее в мире).

Точно так же в мире должен изначально существовать и духовный закон, без которого не понять исторические процессы. Уже древние люди знали, что следование высшей Истине как должному обеспечивает подлинный расцвет народа — в этом случае народ живет по “закону жизни”; а уклонение от Истины обрекает на гибель — и тогда тот же самый закон проявляется в судьбе народа или отдельного человека как “закон смерти”.

Нет понятия о смысле истории и в современных “научных” идеологиях, рисующих пред человечеством картину бесконечного прогресса как самоцели в овладении земным миром для построения общества благоденствия без учета поврежденной духовной природы мира. “Прогрессивные” историки (западные, советские, постсоветские) видят в предшествовавших веках лишь перечень событий, наслоения мертвого материала. Такой прогресс представляет собой непрерывное уничтожение прошлого (со всем его смыслом и опытом) фикцией счастливого будущего; это отрыв от онтологического фундамента истории в свободном падении вперед, словно под притяжением некоей невидимой планеты...

Подобные ответы на вопрос о смысле истории не могут быть истинными, потому что человек своим разумом и практикой может в лучшем случае постигать то, как устроен мир и как он меняется в своем развитии этим призваны заниматься так называемые естественные науки. Но не в их компетенции дать ответ на вопрос для чего существует мир, почему человечество “развивается” и какова конечная цель истории.

Постижение этого уровня проблемы лежит за пределами практического опыта и может быть получено только из надмирного источника, которому мир предстоит как целое в пространстве и времени. Такое знание люди могут обрести лишь благодаря откровению свыше.

Именно так они интуитивно получали и сохраняли те отблески истины, которые присутствовали в древних религиях: и идея праведной жизни в буддизме; и понимание истории как противоборства сил добра и зла в зороастризме (но без знания сути этих сил и цели этой борьбы); и в философии Платона утверждение бессмертной души, добра и красоты в мире идей, увенчанном идеей Бога (но без личной связи человека с Ним).

Откровение о смысле истории человечество получает, когда созревает для этого, — через избранных пророков. Их устами Бог открывает людям в религии древнего Израиля, что есть лишь один вечный Бог-Творец, что Он создал мир из ничего и в нем человека по Своему “образу и подобию”. Но человек, созданный свободным, проявил своеволие, не пожелав следовать Божественному закону жизни. Из-за этого история человечества превращается в драму, причина которой в злоупотреблении человека своей богоданной свободой. К тому же в мире действуют и иные силы, отрывающие человека от Бога.

Своеволие свободной твари началось еще ранее, с бунта трети ангелов, ставших бесами (во главе с их предводителем — сатаной) — соперниками Бога в деле мироустройства. Именно через них происходит грехопадение первых людей, возомнивших стать “как боги” и впустивших в земной мир бесовское зло. Совершив этот грех, человек настолько ушел от осознания Истины, что подпал в своих верованиях под власть сатаны (именно бесов нетрудно узнать в страшных божках языческих религий, которые часто требовали человеческих жертвоприношений). Освободить же человека от этого рабства, как было открыто через пророков, мог уже только Мессия Помазанник Божий, по-гречески — Христос.

Возвещенное пророками пришествие Мессии-Христа стало центральной точкой истории (от которой даже летоисчисление идет в разные стороны). Сын Божий, сознательно умалив свое могущество, стал человеком, чтобы, праведно пройдя путь земной человеческой жизни, через страдания, смерть и воскресение, показать людям путь спасения от власти сатаны к жизни небесной. Для этого Христос основал Свою Церковь как врата спасения. При этом Он открывает людям смысл истории уже во всем его масштабе: от Адама до антихриста.

Бог создал человека не как раба, а по Своему “образу и подобию” как объект Своей любви — чтобы разделить с ним благо свободного сознательного бытия в вечном Царствии Божием, через ответную любовь человека к Богу. Царство Божие и есть цель земной истории.

Однако Богу нужен именно свободно выбирающий Его человек; ведь всемогущий Бог мог бы сразу создать Свое царство из послушных людей-автоматов — но в этом не было бы ни соучастия людей, ни их осознанной верности и любви, ни тем самым — духовной ценности такого царства (а лишь механическая причинность, как у заводной игрушки). Поэтому Бог, уважая свободу человека, дает ему возможность сознательно избрать путь служения Истине, сделавшись сопричастным ей.

Показательно, что хилиастичное устремление к земному царству присутствует во всех трех антихристианских идеологиях, противоборствовавших в XX в.: в масонстве оно выражено в терминах построения “храма Соломона” и будущего “царства Астреи”; в коммунизме называется “светлым будущим”; в гитлеровском нацизме (связанном с языческим оккультизмом) — “тысячелетним Рейхом”. Все они в родстве с земными чаяниями иудаизма, из-за которых евреи отвергли небесные ценности Христа и ждут своего еврейского земного “мессию” (что является сутью иудаизма). Стремление к “земному раю” означает неверие в Царство Божие, и даже когда это диктовалось желанием “исправить несовершенство мира” при забвении его смысла, — оно нередко облегчало построение царства сатаны.

Это, конечно, не значит, что люди не должны совершенствовать своей временной земной жизни, но критерием совершенства должно быть облегчение достижения ее конечной цели: вечной жизни в Царствии Божием, что и ставила себе задачей православная государственность. На земле возможно лишь стяжание Царства Божия праведным человеком внутри себя (“Царство Божие внутри вас есть” — Лк. 17:21) — путем борьбы с грехами, через благодать Св. Духа, даваемую в таинствах Церкви. Падения же людей как временное торжество зла над ними Бог попускает, чтобы люди на личном опыте узнавали пагубность отклонения от Истины и сознательно возвращались к ней.

При этом Христос раскрыл тайну и об исходе земной истории: даже после Его первого пришествия натиск сил зла не прекратится. Обратясь в большой своей части ко Христу, человечество все же не удержится на этой высоте. Будучи свободным, оно вновь не справится со своей свободой, даст сатане и его слугам вновь обольстить себя преходящими благами мира сего. Этот процесс отступления христианского мира от Божественной истины называется апостасией (2 Фее. 2:3; 1 Тим. 4:1).

Никому не дано знать, когда это произойдет: “О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один” (Мф. 24:36), — сказал Христос. На этом основании кое-кто из “просвещенных христиан” пытается осудить сами размышления об антихристе как “неуместные”. Однако в Священном Писании содержатся приметы царства антихриста и нам было заповедано знать их, как, например, в отношении книги пророка Даниила: “многие прочитают ее, и умножится ведение” (Дан. 12:4). Христос тоже учил в этой связи: “От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето” (Мф. 24:32-33; Лк. 21:29-31); это необходимо, чтобы противостоять антихристу и не подпасть под его власть без этой существенной части христианского учения оно может превратиться в отвлеченную мораль. Св. Кирилл Иерусалимский также учил: “Знаешь признаки антихристовы, не сам один помни их, но и всем сообщай щедро”; то же говорил и прп. Ефрем Сирин.

Главные из этих признаков: Евангелие будет проповедано по всей земле для свидетельства Истины всем народам, но усилится отступление человечества от веры Бога в сторону лжеучений и небывалого материального развития, от христианской государственности к своеволию грешных людей и к упадку нравственности, а в конце времен даже от истинной Церкви к лжецеркви, так что на святом месте даже будет “мерзость запустения”. Это нарастание зла на земле будет все больше нарушать и физическую гармонию вселенной, сопровождаясь природными катаклизмами, эпидемиями, голодом и прочими бедствиями, а также умножением беззакония и всеобщими войнами (Мф. 24; Мр. 13; Лк. 21; 2 Тим. 3: 1-5, 4:3; Откр. 17-18). После чего и явится антихрист в виде “спасителя” человечества. А “Сын человеческий пришед найдет ли веру на земле” (Лк. 18:8)...

Исходя из такого смысла истории, под “тайной беззакония” следует понимать действия сатаны, который противится Божественному закону, открытому людям Христом. Причем сатана, не способный соперничать с Божией Истиной явно и открыто (так он сразу проиграет), вынужден действовать против Истины тайно, под маской добра, привлекая к себе людей всевозможными обманными соблазнами, главный из которых — тот, перед которым не устояли уже Адам и Ева: гордыня.

В контексте этих слов Христа и апокалипсическое “число зверя” не представляет собой большой загадки, для решения которой необходима элементарная логика и сообразительность, на что намекнул и апостол Иоанн:

Разумеется, это решение принял не весь еврейский народ, многие потом оплакивали Христа — но, как отметил даже о. Сергий Булгаков: “Самой таинственной стороной из судеб Израиля остается именно его единство. Благодаря этому вина одной лишь его части, вождей, является судьбой и для всего народа, призывая на себя проклятие христоубийства и христоборчества”. Так, избрав себе нового “отца”, еврейство меняет у своей избранности знак с плюса на минус и с тех пор “представляет собой лабораторию всяких духовных пороков, отравляющих мир и в особенности христианское человечество” (“Гонения на Израиль”). В Апокалипсисе о них сказано: “говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское” (Откр. 2:9).

После неудачного восстания евреев против Рима и предсказанного Христом разрушения римлянами Иерусалима в 70 г., ослабленное еврейство было не в состоянии физически уничтожить христиан. Оно попыталось для этого воспользоваться государственной силой языческой Римской империи, спровоцировав антихристианские гонения (роль еврейства в этом зафиксирована во многих источниках). Но эти гонения лишь раскрыли духовную силу христиан и истинность их Бога, что в конечном счете привело к христианизации Империи.

Язычество, впрочем, и само пыталось сопротивляться христианству. Таков был, например, в III-IV вв. неоплатонизм (связанный с именем греческого философа Платона) — последнее усилие античной философии, уже в обороне от христианства. Развивая не столько идеи Платона, сколько учение об эманациях “сверхсущего” с каббалистическими чертами, неоплатонизм имел наибольшее влияние в царствование (361-363) Юлиана Отступника, преследовавшего христианство. В отличие от неоплатонизма, гностицизм (также развитый на каббалистической основе иудеями, притворно принявшими христианство: Симон Волхв, Валентин и др.) попытался объединить христианскую терминологию с языческим философским “багажом”, чтобы задушить христианство в “обьятиях”. Но Церковь, обладавшая очевидной Истиной, справилась с этими соперниками достаточно легко. “Тайна беззакония” заключалась не в язычестве, хотя и могла пользоваться им как орудием.

С IV в. при Императоре Константине христианство становится государственной религией Империи и стремительно ширится по миру. Не сумев физически искоренить христианство в первые века его становления, антихристианские силы стремятся создавать ему всевозможные препятствия.

Это повторилось при завоевании Испании арабами, с которыми испанские “евреи вступили в союз... победоносные арабы бодро двинулись вперед и всюду были поддерживаемы евреями. Завоевав какой-нибудь город, полководцы доверяли его охрану евреям, оставляя в нем только незначительный отряд мусульман, так как в последних они нуждались для покорения страны. Таким образом, до тех пор порабощенные евреи стали господами городов: Кордовы, Гранады, Малаги и др.”, расправляясь с христианами. В Толедо “в то время, как христиане были в церквах и молились за сохранение своего государства и своей религии, евреи отворили победоносному арабу ворота, приняли его восторженно и отомстили за тысячекратные оскорбления, которым они подвергались в течение столетия” (Грец Г. Указ. соч., т. 6, с. 133-134).

Таких примеров можно привести много, в том числе и роль евреев в падении Византии (что отметим далее).

Разумеется, дьявол действует не только через “усыновленное” еврейство, но всеми доступными способами. Предпринимаются постоянные попытки разложить само христианство изнутри ересями и лжеучениями (патриарха-еврея Нестория и др.). Церковь поначалу справляется с ними соборным мнением епископов, все более четко формулируя христианские догматы. Однако действие антихристианских сил постепенно охватывает самые разные сферы человеческой жизни, используя основной метод сатаны — поощрение человеческой гордыни.

Основные эпохальные этапы наступления “тайны беззакония” в христианском мире: откол западного христианства от Православной Церкви, завершившийся в XI в.; Возрождение XIV-XVI вв. (т.е. возрождение античного дохристианского наследия, отвратившее взор от Царства Небесного на чувственную человеческую плоть: “гуманизм”); Реформация XVI в. (преобразовавшая Церковь в религиозное собрание, а христианство — в прикладную религию земного успеха); гуманистическое Просвещение (заменившее с XVII в. Бога философским идеализмом и пришедшее к атеистическому обоготворению греховного человека); свое политическое оформление Просвещение нашло в демократии через антимонархические буржуазные революции; после чего на повестку дня стал глобальный “Новый мировой порядок”, подготовка которого началась демократическими мировыми войнами XX века...

3. ГОРДЫНЯ КАТОЛИЧЕСКОГО РИМА

К началу Средневековья христианство распространилось на все народы вокруг своей средиземноморской колыбели. Но к этому времени, на переломе первого тысячелетия, назревает грехопадение христианского Запада, так же (как ранее иудеи) не устоявшего перед соблазном гордыни и своеволия. Именно этот соблазн отличает Запад от пути православной России, выходящей в ту же эпоху на историческую арену. Ключевым понятием здесь становится понятие Удерживающего.

И подобно двум природам во Христе, в котором неслиянно и нераздельно соединено Божественное и человеческое, православная государственность также обрела двухсоставное строение. При Императоре Юстиниане I в предисловии к 6-й новелле Юстинианова кодекса формулируется понятие “симфонии” (гармоничного созвучия, согласия) священства и царства. Церкви и государственной власти монарха, разными средствами служащих одной цели. Церковь заботится о душах людей, спасая их и готовя к Небесной жизни; государственная власть заботится о жизни земной, ограждая ее, насколько возможно, от действия сил зла и создавая для Церкви наиболее благоприятные условия. Так же, как тело мертво и бессмысленно без души, так и природное государство только от Церкви Христовой получает конечное назначение и смысл своего существования, добровольно подчиняясь этой цели как единственной высшей Истине.

После разделения Римской империи на восточную и западную части и завоевания Рима варварами в 476 г. западная часть империи утрачивает римскую государственность, а восточная продолжает существовать под именем Византии. Однако гордыня “ветхого” Рима, древней имперской столицы, не дает покоя римским епископам (папам) и мешает им признать равными епископов Нового Рима — Константинополя. (Видимо, промыслительным был перенос в 330 г. Императором Константином столицы на новое место — это избавляло от соблазнов земного могущества языческого Рима, превращало его в прошедший этап.) Папы все больше настаивают на своих особых правах в Церкви, хотя Вселенские Соборы такого права им не дали, признав за римскими епископами лишь историческое “первенство чести”. Для обоснования папского верховенства католики неоднократно использовали подложные документы, как, например, “дарственная грамота Константина Великого” или сборник так называемых “лже-исидоровых декреталий”...

Кроме того, римские епископы начинают демонстрировать свой “ум”: самовольно вводить новшества в вероучение, утвержденное Вселенскими Соборами, что в 1054 г. завершает откол западной Церкви от Православия.

Именно основываясь на своем местопребывании в Риме как древней столице мира, западная Церковь присвоила себе название “католической”, то есть всеобщей, вселенской — хотя это не соответствовало истинному положению вещей: столица всего христианского мира с IV в. была в Византии, там созывались Вселенские Соборы и именно Константинопольский Патриарх с VI в. на основании сложившейся реальности получил титул Вселенского (всехристианского). Сама кафоличность в Православии понималась не территориально, а духовно, как всеохватывающая в пространстве и времени соборность (в отличие от единоначалия папы), включая и связь с предыдущими поколениями.

Разумеется, и Византия была не без греха (достаточно вспомнить императоров-иконоборцев в VIII в., случаи насильственной узурпации власти и т.п.), что могло способствовать отколу западной части Церкви, однако все же главная причина была в ее гордыне. И если византийские отступления от должного христианского идеала государственности в конце концов преодолевались соборным мнением Церкви, сохраняя сам идеал, то западная Церковь все больше шла по пути накопления различных искажений этого идеала и вероучения.

Католики стремились организовать жизнь людей как “зачаток Царства Божия на земле” — что само по себе было утопической целью: Царство Божие “не от мира сего”. И успехи христианизации измерялись по внешним, земным, критериям. При этом дисциплина и право сами по себе ценности положительные, но определяющие лишь внешнюю форму жизни человека, — стали преобладать над ее целью: праведностью для достижения Царства Небесного. Закон был поставлен выше благодати.

Видимо, именно эта обращенность к земной активности объясняет догматические новшества католиков: вольно или невольно они стремились размыть принцип неслиянно-нераздельного соединения Божественного и человеческого во Христе — в сторону человеческого, земного.

Так, упорствование в исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и “от Сына”, возможно, таит в себе подсознательный смысл: от Бого-человека.

Смысл Боговоплощения явно искажается догматом о “непорочности зачатия” Божией Матери Ее родителями. Католики выдавали это за Ее возвеличение — на деле же умаляли Ее заслугу в стяжании непорочности всей Ее праведной жизнью. Даже Бернард Клервосский (причисленный католиками к лику святых) уже в XII в. называл эту идею “прославлением греха”, ибо фактически католики отвергли этим само понятие первородного греха как поврежденности человеческой природы. Таким изъятием Божией Матери из состава человечества, выдергивается ключевое звено в Боговоплощении как неслиянно-нераздельном соединении Божественного и человеческого для искупления всех грешных людей.

Сама католическая трактовка искупления представляет собой юридическую аналогию возмещения морального ущерба. Искупление понимается как удовлетворение, принесенное Богу Отцу Сыном Божиим за оскорбление, нанесенное Богу Адамом при грехопадении. Бог при этом представляется не любящим Отцом, а неумолимым Судьей. В православном же понимании искупление совершилось тем, что Христос Своей сострадательной любовью к людям, добровольной смертью и воскресением разрушил дьявольскую власть над человеком, дал ему возможность свободно следовать по указанному пути спасения, раскрытия в себе образа и подобия Божия.

Рационально-юридическое толкование спасения как действия внешнего (церковные таинства в понимании католиков действуют автоматически и на недостойных) ведет к формализации добродетели как количественной меры. Отсюда и вопиющая практика продажи католическим духовенством сверхдолжных “излишков добродетели” праведных людей грешным в виде индульгенции.

Во всем этом было умаление необходимости личного и свободного духовного усилия человека для спасения. В области организации католическая Церковь своим идеалом имела скорее всемирную дисциплинированную армию с беспрекословным чинопочитанием. Православная же Церковь — соборную семью верующих с уважением святости в своих предстоятелях и подвижниках.

Поначалу все это в известной мере тоже удерживало открытый разгул зла в католических странах, однако и позволяло ему все больше скрыто укореняться в самой Церкви, подменяя ее назначение. Ведь в сущности, папизм все больше склонялся к тем методам власти, которыми дьявол искушал Христа в пустыне: Церковь не для спасения человечества к Царствию Небесному, а для управления земным миром — по аналогии с “Великим инквизитором” Ф.М. Достоевского. Подчиненный папе католический орден иезуитов, перенимая в борьбе с антихристианскими силами их средства, легализовал для этого даже принцип “приспособительной морали”: “Святая цель оправдывает любые средства”, включая ложь, а это было не чем иным, как переходом к жизни по чужим правилам, правилам дьявола, что стало его серьезной победой над западным христианством.

Все эти накопившиеся неправды католицизма давали и антихристианским силам удобный повод для его критики с целью дальнейшего разложения западного христианства. Наступила протестантская Реформация под заметным влиянием еврейства. Грец пишет, что еврейство “вошло в моду... князья и университеты буквально гонялись за учителями еврейского языка и основывали особые кафедры не только в Германии и Италии, но и во Франции и Польше”, “сам Лютер обучался еврейскому языку”, “наводил справки у евреев”, защищал их. Евреи же полагали, что “христианские ученики все без исключения друзья евреев и будут способствовать их благу”, а “многие пылкие евреи видели в этом восстании Лютера против папства падение христианского учения и триумф иудаизма” (Грец Г. Указ. соч., т. 10, с. 164-169).

Протестантизм был во многом понятным протестом против заблуждений католицизма. Но при такой моде на еврейство было не удивительно, что этот протест направлялся не на восстановление истинного христианства, а на отвержение самого понятия Церкви. Протестанты выдвинули претензию на “непосредственное общение с Богом”, передав полномочия своего религиозного главы светскому возглавителю государства. Религия постепенно стала для них утилитарной идеей, помогающей лучше устраивать “реальную” жизнь.

Характерно для всего Запада, что и у католиков и у протестантов главный праздник — Рождество, воплощение Христа в сей мир; тогда как у православных главный праздник — Воскресение Христа, Его открытие людям врат в Царствие Небесное.

Увлекшись земными средствами христианизации мира, Запад сразу же ушел и от принципа симфонии. Так в истории возникло три варианта союза духовной и светской властей, выраженных в известном образе двух мечей, духовного и материального: 1) в византийской двух мечей в двух разных, но согласованных руках: Церкви и государства; 2) в римской схеме двух мечей в руках папы; 3) в протестантской схеме двух мечей в руках светских глав христианских государств (Карташев А. “Воссоздание Св. Руси”).

Лишь в Православии этот принцип неслиянно-нераздельного соединения Божественного и человеческого во Христе оказался, по аналогии, верно применен к неслиянно-нераздельному союзу Церкви и государства в понятии “симфонии”. Два других западных типа сочетания духовной и государственной власти вели к обмирщению Церкви: и когда она всевластно выполняет функции кесаря вплоть до карательных (отсюда католическая инквизиция, невозможная в православной симфонии); и когда Церковь, отталкиваясь от католического папоцезаризма, бросается в крайность цезарепапизма, подчиняясь воле кесаря и превращаясь в одно из “министерств” в протестантских государствах.

Не удивительно, что, “неся вселенной свет Христа”, западное духовенство не могло предотвратить геноцид аборигенов на территориях открываемых материков. В своей гордыне превосходства католики стремились “колонизировать” и православные народы — что показали уже крестоносцы, разграбившие Константинополь; он пал под натиском мусульман не без этой “христианской” подножки. В ту же эпоху был предпринят и католический по ход против православной Руси, остановленный русскими на Неве и на Чудском озере...

Так католики в своей гордыне уже и сами все чаще становились глобальным инструментом сил зла против истинной Церкви. Соответственно и те немногие, частично сохранявшиеся на местном уровне удерживающие аспекты западной Церкви и западных монархий, в таком ходе истории все больше таяли.

4. РЕФОРМАЦИЯ И “БОГОИЗБРАННОСТЬ” КАПИТАЛИЗМА

С Реформацией западная апостасия выходит на новый важный этап. Протестантство и еврейство (ранее сдерживавшееся однородным христианским окружением) рождают капитализм: небывалую ранее экономическую активность людей, сбросивших с себя христианские нравственные запреты. “Свобода богословских суждений” в протестантизме привела к тому, что “среди множества религиозных сект, которые вызваны были Реформацией.., возникли и такие, которые склонились более к иудаизму” (Грец Г. Указ. соч., т. 10, с. 253). В них утверждается, что Бог изначально и неизменимо предопределил одних людей к спасению, других к погибели — независимо от человеческой воли (чем отрицается и свобода воли человека, и необходимость его усилий ко спасению, и всеблагость Бога, который, получается, способен произвольно и незаслуженно обрекать человека во власть зла).

Так Запад благоустроил свою землю материальными ценностями — в ущерб ценностям небесным. С ними как бы заключался компромисс: они должны помогать земному “счастью”, стремление к которому провозгласила американская “Декларация независимости” (1776). Она стала образцом для европейских буржуазных революций, в которых антихристианские силы добились новых успехов равноправия христианской и антихристианской религии: во Франции (1791), Англии (1849 и 1857), Дании (1849), Австро-Венгрии (1867), Германии (1869 и 1871), Италии (1860 и 1870), Швейцарии (1869 и 1874), Болгарии и Сербии (1878 и 1879).

Так, сформировавшись в русле апостасии, “мировая закулиса” стала в Новое время и ее главным двигателем, тайно поощряя этот процесс во всем мире руками самих христиан (масонство) под видом “демократизации”. Она стремится атомизировать общество, лишить его абсолютных духовных ценностей, ибо только в таком обществе деньги становятся высшей ценностью и единственной “истиной” становится истина деньгодателей. К этому мы еще вернемся при рассмотрении сути демократии.

Сейчас же посмотрим, как развивалась русская цивилизация в своей удерживающей сути (в смысле слов апостола Павла). Разумеется, это тоже не было прямолинейным движением к христианскому идеалу, русский исторический путь отмечен многими отступлениями от Истины — которые, однако, преодолевались с помощью Православной Церкви, помогали нашему народу вынести должные уроки из своего падения и укрепиться на пути следования Божию замыслу.

5. КРЕЩЕНИЕ РУСИ И ТАТАРСКОЕ ИГО

Многие историки подчеркивали влияние на восточных славян суровой континентальной природы и бескрайней равнины, открытой для опустошительных вражеских набегов. Отсюда — стойкость и терпение, умение смиряться с потерями, склонность к знаменитому “авось”, русская широта и размах вплоть до крайностей, — но и стремление к центральной власти, которую диктует инстинкт самосохранения. Такое сочетание вольницы и национального инстинкта создает феномен русского казачества, раздвинувшего границы Руси до Тихого океана.

Однако напрасно было бы искать смысл русской цивилизации в евразийских теориях, родившихся из завороженности российским пространством. Наоборот: огромное пространство России — следствие ее особого духовного призвания. И оно может быть осознано только в масштабе православной историософии. Поэтому мы не будем затрагивать малоизученное, полное тайн и смутных догадок, прошлое нашего народа в древнем русле арийской цивилизации. Ограничимся местом Руси в христианской эпохе, в которой только и раскрываются ответы на загадки истории, как осознаваемые нами, так и неведомые, но подспудно повлиявшие на наше всемирное призвание.

История крещения Руси, описанная в русских летописях, выглядит чудесным стечением целой цепи промыслительных событий: посещение апостолом Андреем в I в. славянских земель и его предсказание о величии будущего православного града Киева; чудесная защита Божией Матерью Константинополя от набега русских витязей Аскольда и Дира в 860 г. и их последующее крещение (первое крещение Руси) с отправкой из Царьграда на Русь первого епископа; обретение трудами свв. Кирилла и Мефодия Евангелия на родном славянском языке; крещение Великой Княгини Ольги в 946 г.; освобождение Руси в 960-е гг. от ига иудейской Хазарии...

Хазария была интереснейшим историософским явлением: искусственным бастионом “тайны беззакония”, который покорил Русь в начале IX в. и натравливал ее на православную Византию, но в конечном счете это промыслительно послужило тому, что Русь видела в иудеях своего главного врага, что отражено в народных былинах, и не приняла их религию.

Летопись описывает сознательный выбор веры княжескими послами, пораженными неземной красотой православного богослужения; излечение Великого Князя Владимира от слепоты при крещении в Крыму и его нравственное преображение, оказавшее огромное впечатление на народ; массовое добровольное крещение народа в 988 году... (В ту же эпоху в западной “Римской империи” чаще всего крестили “огнем и мечом”.)

Видимо, Православие потому столь естественно и глубоко вошло в душу наших предков, что уже их язычество было более предрасположено к этому. В отличие от римлян и греков, чья развитая философия оказала сопротивление новой религии, Русь была в этом отношении по-детски чиста — и восприняла Православие как очевидную, гармоничную и всеохватывающую Истину о смысле бытия, с которой примитивные языческие верования не могли конкурировать.

Русь крестилась не ради земного счастья, а ради спасения для жизни в Царствии Небесном. В нем, а не в зыбком земном бытии, увидел русский человек награду за свою суровую и опасную жизнь. Именно Царство Божие, стяжаемое в праведных делах, наделяло благодатным смыслом подвиг жизни в земном мире. Этим измерялся долг и крестьянина, и Царя, власть которого, в отличие от западного абсолютизма, была ограничена условием служения Богу (только такого Царя призывал слушаться прп. Иосиф Волоцкий).

Праведная жизнь становится на Руси более высокой ценностью, чем культура ума и политическая свобода. Поэтому русский народ дал в своей духовной культуре и ряд других явлений, не известных на Западе: юродивость (возвышение Истины над общественными рангами и условностями), старчество (духовное совершенство вплоть до прозорливости), странничество (следование словам Христа об оставлении имущества ради праведности)... Первыми святыми-страстотерпцами Русской Церкви стали сыновья самого великого князя Владимира, Борис и Глеб, имевшие земную власть и возможность борьбы, но смиренно принявшие смерть ради Царствия Небесного... Не имеют аналогов в западной живописи русская икона (“окно в вечность”, “умозрение в красках”) и в мировой литературе русские летописи — по их духовной мудрости, совестливости и критерию вселенской (а не своей племенной) правды в оценке событий.

Именно после крещения Руси русское национальное самосознание сразу взлетает на всемирную высоту. Уже в “Слове о законе и благодати” митрополита Илариона (XI в.) речь идет о всемирной Истине Православия, к которой приобщилась Россия. Этот первый яркий письменный источник, в котором русская идея осознает свое историософское отличие от остального мира, принадлежит перу первого, русского по происхождению, первоиерарха Русской Церкви и написан как раз в годы завершения западного откола от Православия.

Татаро-монгольское нашествие 1237-1240 гг. принесло страшные опустошения, и поначалу казалось, покончило с российской государственностью. Западные путешественники многие годы спустя описывали руины на месте Киева и других русских городов, усеянные человеческими костями. Но все же внешнее 250-летнее иго с его примитивной религией не создало для Русской Церкви духовной опасности; оно было воспринято как Божие попущение за грехи, для вразумления, и в конечном счете способствовало укреплению русского православного духа. Разрушения материальной культуры и даннический гнет как бы подчеркнули бренность земных ценностей и превратили жизнь русского народа в более осознанное, почти монастырское служение Царству Небесному.

Не удивительно и то, что “латинское” нашествие с Запада (ранее уже перемоловшее племена балтийских славян) виделось Руси более опасным, чем татарское. Современникам был вполне понятен интуитивный выбор св. князя Александра Невского (вскоре после смерти причисленного к лику святых): подчинение более сильным физическим поработителям с Востока как неизбежной стихии (позже предоставившим все же свободу Православной Церкви), но отпор духовным поработителям с Запада — шведам (в 1240 г. на Неве) и немцам (Ледовое побоище в 1242 г.).

Таким же образом тогда теснили и православную Византию: с юга и с Востока турки, с Запада — католики, все теснее сжимая кольцо вокруг Константинополя. Участникам походов против Византии и против Руси папский престол обещал “отпущение всех грехов”... Поэтому совершенно справедливо современные исследователи оспаривают то “всемирно-историческое значение Куликовской битвы”, которое увидел в ней С.М. Соловьев: “Знак торжества Европы над Азиею”, решивший “вопрос — которой из этих частей света торжествовать над другою” (“История России с древнейших времен”, кн. 2). Скорее это была важная победа православной Руси над враждебной коалицией против нее “христианской” Европы и языческо-мусульманской Азии. И это стало восстановлением русской православной государственности как субъекта истории.

В это время, констатирует английский историк А. Тойнби, католическое христианство в своем натиске на Восток, уничтожая по пути “континентальных варваров” (венедов и других балтийских славян) и ассимилируя их остатки, привело к новому геополитическому состоянию: “К 1400 г. западное и православное христианство, ранее полностью изолированные друг от друга, оказались в прямом соприкосновении по всей континентальной линии от Адриатического моря до Северного Ледовитого океана” (“Постижение истории”. М., 1996, с. 119).

Так неведомым нам Промыслом Божиим духовно окрепшая в испытании татарским игом православная Русь созрела для главного своего призвания — возглавления и защиты вселенского Православия от ширившейся в мире апостасии.

6. ТРЕТИЙ РИМ — СВЯТАЯ РУСЬ

Еще раз напомним, что Русь получила Православие из Константинополя (Второго Рима), который после откола западного христианства от Православия стал несомненным удерживающим центром мира. С крещения Руси в 988 г. Константинопольский Вселенский Патриарх был каноническим главою Русской Церкви и до падения Византии Русь была в церковном смысле ее частью с общей столицей Царьградом. Не удивительны поэтому сведения, что египетский султан называл византийского Императора, среди прочего, также и “Царем Руссов” и что византийские источники XIV в. присваивают русскому правителю титул “стольника” византийского Императора (см.: “Россия перед вторым пришествием”. Сост. С. и Т. Фомины. М., 1998, гл. 10.)

Среди множества примеров духовного единства Руси и Византии можно отметить и строительство Софийских соборов в русских городах (по образу Царьграда), и сопровождавшуюся чудесными явлениями победу в 1164 г. — в один и тот же день — Великого Князя Андрея Боголюбского над волжскими булгарами и византийского Императора Мануила Комнина над сарацинами; и многочисленные чудеса, связанные с византийскими иконами, становившимися русскими святынями. Так, в XII в. из Царьграда на Русь к Андрею Боголюбскому (первому русскому самодержцу по объему власти) передается написанная евангелистом Лукой икона Божией Матери, названная Владимирской; в 1382 г. происходит чудо перенесения по воздуху на Русь из Влахернского храма в Константинополе иконы Божией Матери, получившей название Тихвинской. Все это были знаки предстоявшего перенятия Русью царственной миссии от Второго Рима.

Перенятие этой преемственности было отражено и в династических браках. Креститель Руси св. князь Владимир взял в жены византийскую царевну Анну; от дочери византийского Императора родился великий князь Киевский Владимир Мономах, которому византийский Император в начале XII в. прислал крест из животворящего древа, сердоликовую чашу, принадлежавшую императору Августу, царские бармы и царский венец (шапку Мономаха), которым с тех пор венчались на княжение Великие Князья и Цари; от его ветви пошли последующие русские самодержцы. Отметим также брак сестры Василия II Анны с византийским царевичем Иоанном (1411-1414). А в конце этого периода — наиболее важный брак Иоанна III с племянницей последнего, убитого при турецком штурме Константинополя, византийского Императора Софьей Палеолог (1472); после пресечения всего потомства Палеологов она осталась единственной наследницей Византийского Царства (что напомнил Иоанну III венецианский сенат).

Мы переняли от Византии и герб — двуглавого орла, в котором можно видеть знак “симфонии” двух властей. Некоторые авторы полагают, что он был введен Иоанном III в 1490-х гг. в соперничестве с монархами западной “Священной Римской Империи”, тоже использовавшими такой герб. Но все же те и другие связывали его с Константином Великим, принявшим этот герб в 326 г., Софья Палеолог привезла его с собой в Россию на своих регалиях и поэтому в России двуглавый орел с полным правом получил именно такое государственное значение преемственности от Византийского Царства (так считали В.Н. Татищев, Н.М. Карамзин и др.).

Так возникает понятие “Москва — Третий Рим”. В известных ныне письменных источниках впервые оно (по данным Н.В. Синицыной) встречается в XVI в., однако на Руси письменное изложение часто не успевало за мыслью и мироощущением. Старец псковского Елеазарова монастыря Филофей лишь историософски наиболее полно и аргументированно (и в этом его заслуга) выразил то, что ощущалось всеми и поначалу формулировалось политически в величании русского царя “новым Константином”. Филофей пишет дьяку Мисюрю Мунехину (1523-1524): “Яко вся христианская царства приидоша в конец и снидошася во едино царьство нашего государя, по пророчьским книгам то есть Ромеиское царство. Два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти”. То есть нам уже некому будет передавать эстафету православного Царства: не будет России — не будет и остального мира, наступит конец истории.

Даже если ученые теперь слегка расходятся в датировке посланий Филофея и в авторстве более поздних из них, — не столь важно, когда и кем был письменно сделан на Руси этот вывод, чуть раньше или позже. Неважно и то, действительно ли род Рюриковичей происходит от римского императора Августа (что утверждал Иоанн Грозный, проводя свою родословную от Пруса, брата Августа). Важна духовная суть Третьего Рима: в этих словах Русь вовсе не гордится связью с “ветхим” или католическим Римом (гордиться этим православному на роду было невозможно!), а осознает себя именно как Удерживающего — как переходящее “Ромейское” царство, стержневое царство истории, роль которого переходит от Византии к Москве.

В этом осознании не земная гордыня, а стремление к вселенской ответственности в деле спасения к Царству Небесному, ибо в аналогичном послании (1524-1526) Великому Князю Василию III Филофей добавляет: “Един ты во всей поднебеснеи Христианом царь. Подобает тебе, царю, сие дръжати со страхом Божиим. Убоися Бога, давшего ти ся, не уповай на злато, богатство и славу, вся бо сия зде собрана и на земли зде остают”. Третий Рим не нужно было специально пропагандировать — это была очевидная для русских историческая обязанность после падения Первого Рима в католическую ересь, а Второго под ударами агарян; обязанность продолжить существование Римской империи (с концом которой, согласно пророку Даниилу, связывали конец мира).

Значение Москвы как Третьего Рима выразилось позже и во внешнеполитическом признании русского Великого Князя Царем (венчание на Царство с таинством миропомазания Иоанна Грозного в 1547 г.; признание Константинополем в 1561 г.), и в каноническом установлении Константинопольским Патриархом русского Патриаршества (1589). Все это было важно именно с точки зрения соблюдения канонов, несмотря на несвободное положение Константинопольской кафедры под турками. В Уложенной грамоте, узаконившей русское Патриаршество, за подписью Константинопольского (Вселенского) патриарха Иеремии II, его собственными словами специально упоминается “великое Российское царствие, Третей Рим”. Это было подтверждено Собором всех Патриархов поместных Церквей, а русский Царь единственный из всех православных властителей – стал поминаться Патриархами как покровитель вселенского Православия. Покровительство было и финансовым, что помогло выжить христианам в Османской империи.

Причем в России, как писал Л. Тихомиров, “не столько подражали действительной Византии” (где было немало ересей и борьбы даже с Императорами-еретиками, политических эксцессов и частых нарушений симфонии, отсутствовали законы о престолонаследии), “сколько идеализировали ее и в общей сложности создавали монархическую власть в гораздо более чистой и более строго выдержанной форме, нежели в самой Византии” (“Монархическая государственность”).

Причин этому было две. Во-первых, к тому времени само Православие находилось не в начальной стадии раскрытия догматов и преодоления ересей (чему были посвящены Вселенские Соборы), а уже в виде стройного законченного учения, в том числе о государственной власти. Во-вторых, русский народ не имел античного правового и философского багажа (который был основой многих ересей в Византии и на Западе), поэтому Православие стало для русских не надстройкой над древним мыслительным “богатством”, а первым всеобъемлющим мировоззрением, заполнившим чистое пространство русской души и давшим ей ответы на все вопросы.

Сам русский быт стал настолько православным, что в нем невозможно было отделить труд и отдых от богослужения и веры, все было едино. Этот быт Московской Руси, сравнимый с монастырским, отличался от западного индивидуалистического и тем, что в нем не делалось исключений даже для Царя: его распорядок церковной жизни был таким же, как у всех, и его важнейшей частью были ежедневные богослужения. Перед смертью русские правители часто принимали монашество.

Эта духовная особенность России и создала русскую цивилизацию, отличную от западной. Обе они были по происхождению христианскими, но русская цивилизация стала христианской удерживающей, западная же христианской апостасийной цивилизацией, то есть демонстрирующей отход от Истины и созревание в себе “тайны беззакония”. И если в первые века христианству противостояло язычество, затем ереси, то с концом Средневековья драму мировой истории составляет уже борьба между этими двумя христианскими цивилизациями, закулисным двигателем которой стало антихристианское еврейство.

7. ЕВРЕИ И АМЕРИКА

Не удивительно, что порою еврейство символично проявляло свою причастность к наиболее сильным ударам по православной государственности, как, например, в убийстве первого русского самодержца Андрея Боголюбского в 1174 г.

Однако главный свой антихристианский земной оплот еврейство в эти годы начало создавать на другом континенте — в Америке. Это происходило одновременно с русским осознанием себя Третьим Римом: Божий Замысел и “тайна беззакония” развивались как бы наперегонки...

Как отмечено выше, западная цивилизация расширялась вооруженной силою, уже в Европе “стирая с лица земли варварские народы” (Тойнби А. “Постижение истории”), а затем с еще большей алчностью и жестокостью перекинулась на другие континенты. “И в этом колониальном движении выдающуюся, чтобы не сказать решающую, роль сыграли евреи” (В. Зомбарт. “Евреи и хозяйственная жизнь”, гл. VI), расистская религия которых ярчайшим образом проявилась в натиске на менее развитые племена: финансирование завоевательных и грабительских экспедиций, уничтожение аборигенов, межконтинентальная работорговля в масштабе десятков миллионов человек за XVI-XVIII вв., монопольная торговля важнейшими колониальными товарами — все это дало огромные прибыли, которые были двигателем западной колонизации мира.

“В Южной Африке и Австралии... все экономическое развитие должно быть почти исключительно приписано им”, а “Америка во всех своих частях является страной евреев”, — констатирует Зомбарт: “Евреи связаны с открытием Америки самым тесным и странным образом. Получается такое впечатление, как будто Новый свет был открыт для них одних...”.

Это совпало с тем, что в XV в. веке евреи были изгнаны из важнейших европейских торговых городов:

Аугсбурга (1439-1440), Страсбурга (1438), Эрфурта (1458), Нюрнберга (1498-1499), Ульма (1499), из Сицилии (1492), Португалии (1497); в начале следующего века — из Регенсбурга (1519), Неаполя (1540-1541), Венеции (1550)... “Это была эпоха, когда еврейство Европы зашевелилось, как муравейник, в который воткнули палку... Массы евреев были принуждены эмигрировать.... в подававшие большие надежды области Нового света” (Зомбарт В. Указ. соч., с. 12-13, 33).

Очень символично само открытие Америки на еврейские деньги; полагают, что и Колумб был марраном (притворно крестившимся евреем), и, согласно актам, “первый европеец, ступивший на американскую почву, был еврей” (В. Зомбарт). Это совпало с изгнанием евреев из Испании в 1492 г. — как раз на исходе 7000 лет “от сотворения мира”, что многие современники связывали с его ожидавшимся концом. Однако Бог как бы “продлил” историю, выпустив из Европы, как пар из котла, созревшую там “тайну беззакония” на новый материк. Где она стала облекаться в свои собственные структуры власти, строя их в соответствии со своим духом и для своей глобальной цели. “Соединенные Штаты Америки получили свою экономическую формацию главным образом под влиянием еврейских элементов” (Зомбарт приводит и аналогичные высказывания президентов США).

Всем этим американское государство представляет собой уникальное образование: созданное из денационализированных осколков множества народов, на крови десятков миллионов уничтоженных местных жителей, отстроенное трудом привезенных из Африки рабов, украшенное масонской государственной символикой и поклоняющееся капиталистическому “золотому тельцу” под еврейским контролем... “То, что мы называем американизмом, есть в главных своих чертах не что иное, как кристаллизовавшийся еврейский дух” (Зомбарт). То есть в лице США “тайна беззакония” создала свою собственную “вселенскую империю” — прообраз всемирной империи антихриста — на той самой материалистической идеологии, которой дьявол искушал Христа в пустыне.

Российская империя — единственная, которая сохранила малейшие вобранные в себя племена, ибо она строилась на равенстве всех народов перед Богом; даже в своих гигантских размерах она воочию явила миру геополитическое чудо Третьего Рима. В ней был прообраз истинной Вселенской империи — должного содружества народов мира, призванных совместно служить Божию замыслу о них. В этой причастности к должному для всего человечества стержню истории и состоит причина знаменитой “всемирности”, “вселенскости” русского духа (о чем писали славянофилы и Достоевский).

Так в ходе развития двух разных имперских цивилизаций — российской удерживающей и европейской апостасийной — они, обогнув земной шар с двух разных сторон, образовали вторую границу друг с другом, российско-американскую. Экстенсивное расширение за счет малых племен было исчерпано, теперь оставалось только наступление друг на друга.

8. СМУТНОЕ ВРЕМЯ И ЦЕРКОВНЫЙ РАСКОЛ — ДВА НАДЛОМА В СИМФОНИИ ТРЕТЬЕГО РИМА

Глубина, всеохватность и в то же время убедительность Православия, не видимая извне иностранцам, создала на Руси духовно самодостаточную цивилизацию, в своем совершенстве не нуждавшуюся в заимствованных “идеях”. Именно чувство обладания Истиной, а не “отсталость” (как это казалось заезжим западным путешественникам), было причиной незаинтересованности Московской Руси в контактах с Западом, изменившим вероучению Вселенских Соборов. Оставаясь сама собой, Россия не испытала ни Возрождения, ни Реформации, ни сравнимых с западными ересей (за исключением проникших с Запада ересей стригольников и жидовствующих в конце XV в.; последняя была наиболее опасной, ибо захватила даже митрополита и царскую семью — но все же стараниями прп. Иосифа Волоцкого и архиепископа Геннадия в 1504 г. была побеждена). Эпоха Земских Соборов XVIXVII вв. дополнила симфонию двух властей мнением всесословного народного представительства, было разработано правовое государственное законодательство (“Судебник” 1550 г., утвержденный первым Земским Собором).

Новые падения и испытания ждали Россию в результате нараставшего боярского эгоизма, ставшего заметным уже при Иоанне Грозном, чем и объяснялись его кровавые чистки опричнины. При этом он сам под влиянием своих страстей и интриг окружения нередко грешил против христианской нравственности и справедливости, подрывая свой авторитет как ее гаранта. Это создало “трещину” в симфонии властей: при всем своем государственном таланте и глубоком понимании духовной сущности самодержавия, Грозный в борьбе с боярством не сделал Церковь своим союзником, а вынудил ее обличать его жестокости. Как бы ни оправдывали действия Царя некоторые авторы (опровергая, впрочем, и частую клевету на него), все же причисление Церковью умученного митрополита Филиппа к лику святых является также и осуждением Иоанна Грозного.

Эта трещина в отношениях Царства и Церкви разъедалась и далее боярским эгоизмом. После пресечения царствовавшей ветви Рюриковичей со смертью Феодора Иоанновича в 1598 г. властные поползновения боярства усугубились небрежным отношением к основам православного самодержавия и престолонаследия. Была нарушена клятва следующему соборно утвержденному Царю Борису Годунову и его потомству (как ни относиться к нему лично, он был через свою сестру ближайшим родственником последнего Царя из Рюриковичей): после смерти Бориса законный наследник Престола Феодор был убит вместе с матерью, а пытавшийся их защитить первый русский Патриарх Иов был заточен в монастырь... Так на одну причину смуты, посеянную еще при Иоанне Грозном и. усугубленную боярами, наложилась новая убийство наследника... Наступило Смутное время...

Однако и на этот раз Россию вывели из смуты Церковь (огромное значение имел призыв к сопротивлению Патриарха Гермогена, умученного за это поляками) и духовное здоровье народа в опоре на традиции городского самоуправления (именно оно выдвинуло в вожди почти никому не известных на Руси нижегородцев: земского старосту Минина и зарайского воеводу, князя Пожарского). В народном ополчении, изгнавшем оккупантов, участвовали, кроме русских, татары, марийцы, чуваши, коми и другие волжские и северные народности Третьего Рима.

Преодолена же была смута в 1613 г. решением Всероссийского Земского Собора (ему предшествовали три дня строгого поста и молитв по всей России), который восстановил законную “природную” преемственность в престолонаследии как волю Божию (Романовы были ближайшими родственниками Иоанна Грозного через его супругу Анастасию) и принес от имени всех будущих поколений русского народа клятву верности этой династии.

Расцвет соборной деятельности, выход в 1639 г. к Тихому океану, воссоединение большей части Малороссии с Россией в 1654 г., продвижение южных и западных рубежей к европейским морям — все это превращало Русь в великую вселенскую Империю одновременно с отстройкой апостасийной империи с другой стороны глобуса...

Но в эту эпоху в Россию под “цивилизаторским” давлением капитализма начали уже проникать западные соблазны Просвещения. Русские дворяне все больше завидовали вольностям и роскоши своих западных “коллег”, что пародийно отражает известное “Сказание о роскошном житие и веселье” (XVII в.). Фактически русская аристократия в XVII в. стала превращаться в третью силу, стремившуюся в своих интересах ослабить и власть Царя, и власть Церкви. Это ярко проявилось в деле Патриарха Никона (ниже выделим общий знаменатель его оценки с двух разных позиций: Каптерев Н.Ф. “Патриарх Никон и Царь Алексей Михайлович”. Сергиев Посад, 1912; Зызыкин М.В. “Патриарх Никон, его государственные и канонические идеи”. Варшава, 1931-1938).

В отличие от Никона, аристократам, стремившимся к привилегиям наподобие шляхетских, был нужен слабый Царь, управляемый ими, и слабая Церковь, не вмешивающаяся в их вотчинную власть. Первые меры по ограничению церковной власти, под влиянием боярства, выразились уже в “Уложении” 1649 г. и в учреждении Монастырского приказа (в частности, духовные лица делались подсудными светским властям) — против чего выступил Никон. Его влияние поначалу было столь огромным, что правил страною фактически он, впрочем, обладая и государственным умом (именно благодаря Никону произошло воссоединение Малой России с Великой в 1654 г.). Так фигура энергичного Никона, “собинного друга” Царя Алексея, с самого начала встала поперек дороги боярству, и, чтобы уменьшить влияние твердого Патриарха-“простолюдина” (он был из крестьян), бояре обвинили его в стремлении подчинить себе царскую власть.

В 1666 г. состоялся неканоничный суд над Патриархом Никоном по подложным документам, низложивший его до простого монаха. На суде присутствовали Царь и главные бояре, высшие представители Русской Церкви (15 епископов, включая двух митрополитов), 29 архимандритов, 11 иностранных епископов, а также Антиохийский и Александрийский Патриархи (к тому моменту запрещенные в служении Константинопольским Патриархом именно за эту поездку в Москву на суд, но скрывшие это; за участие в низложении Никона они получили множество ценных подарков). И все это устроил по подложной грамоте “экзарха Вселенского Патриарха” — лжемитрополит Лигарид, возвысившийся при Алексее Михайловиче до главного советника по церковным делам и участвовавший в рукоположении русских архиереев (в суде участвовали шесть таких епископов)...

Патриарх Никон видел в случившемся с ним унижение Церкви и предрекал за это наказания Божии. Зызыкин полагает, что они не замедлили себя ждать уже после его ухода в монастырь: смерть большей части царских детей, военные поражения и уступки территории на западе и юге, измены украинских гетманов, восстание Разина, ранняя смерть самого Алексея в 47 лет, его наследника Феодора в 21 год... И дальнейшая судьба династии Романовых оказалась несчастливой, поскольку и Петр I внес в эти несчастья свою огромную лепту...

Главных же попустительных наказаний Божиих за этот конфликт между Патриархом и Царем, в том числе и за грехи самого Никона, было два: церковный раскол и антицерковные реформы Петра I.

Раскол связывают с исправлением священных книг и обрядов, но эту причину можно было бережно уврачевать. Он разросся потому, что либеральное боярство использовало старообрядцев (хотя и совершенно противоположных боярскому мировоззрению) в борьбе против консервативного Патриарха и придало им силу.

Исправление ошибок в богослужебных книгах было необходимо, ибо в них встречались даже бессмыслицы, возникшие при переписке. Это дело было начато еще предшественниками Никона, и сам он намеревался действовать вполне осмотрительно: через длительное изучение проблемы, ее рассмотрение Собором 1654 г., был запрос мнения Константинопольского Патриарха...

Но замах правщиков оказался большим, чем требовалось: они из подражательства поздним греческим обычаям начали исправлять те древние формы Православия, которые ранее были заимствованы Русью у тех же греков и не нуждались в исправлении — слово Исус, двоеперстие (изображенное и на иконах), направление крестных ходов посолонь, одеяния священников и т.п. В приглашенных из Киева и Греции правщиках москвичи почувствовали и западное влияние, и высокомерие — что, в свою очередь, нередко сталкивалось с узостью (доходившей до невежества) русских противников любых, даже необходимых исправлений. Эта подозрительность питалась и недоверием к Флорентийской и Брестской униям, затронувшим именно греков и малороссов, — многие боялись, что готовится нечто подобное и в Москве.

Однако у Никона потребность в изменениях исходила из стремления Москвы как единственного православного царства упорядочить богослужение всего православного мира, чтобы реально возглавить его. Тем более что разночтения в книгах уже вызвали волнения среди афонских монахов; в присоединившейся Малороссии также был новый греческий обряд. Восточные Патриархи побуждали к этому русского Царя, напоминая также древние пророчества о том, что русским предстоит освободить от мусульман Константинополь. (Таковы предсказания Мефодия Патарского в редакциях IV-VII вв., византийского Императора Льва Мудрого в IX-X вв., надпись на гробнице Императора Константина Великого, истолкованная в 1421 г. сенатором Г. Схоларием; подобные предсказания имели и грузины, и сами турки. — См.: “Россия перед вторым пришествием”, гл. 20.)

И в сравнении с национальной гордостью старообрядцев, духовное величие Никона проявилось в том, что “он отверг формы национального русского благочестия как высший критерий истинности и истину вселенскую предпочел при всей своей горячей любви к родине. Он мыслил Русскую Церковь... в единении с прочими Поместными Церквами, как часть целого, но старался возвысить эту часть до того, чтобы она на деле, а не по старообрядческому самомнению была светочем, озаряющим и все другие, и Москва как Третий Рим стала действительной столицей Православия, не только по унаследованному титулу” (Зызыкин). Вот почему Никон настаивал на исправлении книг, что было лишь частью его большого плана православного просвещения, устройства школ, массового книгопечатания.

Собор же 1667 г. далеко превзошел никоновскую нетактичность, объявив старый обряд “еретическим” и решив наказать “еретиков” гражданскими казнями — чем и закрепил раскол официально, надев на него мученичес кий венец... В столь катастрофическом решении главную роль сыграли все те же два восточных Патриарха, принимавших участие в суде над Никоном. Желая оправдать в глазах Константинополя свою запрещенную поездку в Москву, они приложили все усилия, чтобы принизить самостоятельное значение Москвы как Третьего Рима и восстановить пошатнувшийся авторитет греческого Православия. Менее образованные русские архиереи подчинились, отменив даже клятвы Стоглавого Собора...

В результате оказался утрачен абсолютный авторитет и Царя и церковной иерархии в глазах огромной части народа; в нем возникла глубокая рознь уже в связи с толкованием самого русского религиозного призвания Москвы как Третьего Рима. Ведь решения Собора 1667 г. фактически признали высшим действующим авторитетом Второй Рим, хотя и порабощенный турками.

9. “ОКНО В ЕВРОПУ”...

Петровская эпоха стала главной расплатой за поколебленное самосознание Третьего Рима. В лице Петра, поехавшего “набираться мудрости” в Европу, западная апостасия нашла долгожданный выпускной клапан для прорыва и на просторы православной России. Вот какое “окно в Европу” прорубил Петр — похожее на кингстон в днище своего государственного корабля...

Организационные и научно-технические реформы, конечно, были необходимы для обороны Третьего Рима от натиска крепнущих западных соседей (символично тогда было перенесение мощей св. Александра Невского из Владимира в новую столицу на Неве). Эти преобразования начались еще при Алексее Михайловиче и именно Никон широко планировал перенятие западных знаний, но при сохранении православных основ. Однако Петр сделал из государственной мощи самоцель, пожертвовав ей православную чистоту русского самодержавия. Таким образом, у него, по известному выражению, идеал Святой Руси оказался заменен идеалом Великой России.

Его реформы положили конец симфонии Церкви и государства, отменили Патриаршество и унизили Церковь по протестантскому образцу, развязали небывалые гонения несогласного духовенства, превратили православное самодержавие (ограниченное служением Божией воле) в западный абсолютизм (ничем не ограниченную власть, находящую свое обоснование в самой себе), прекратили созывы Земских Соборов... Утилитарный ум Петра ярко виден в его принуждении монахов заниматься “общественно-полезным” трудом: “А что говорят молятся, то и все молятся... Какая прибыль обществу от сего?.. бегут от податей да от лености дабы даром хлеб есть”; затем и исповедь была поставлена на службу полиции (священников обязали доносить)... Шутовские “всепьянейщие соборы” с глумлением над духовенством и русской традицией граничили с кощунством.

Грехи Петра и внешне сказались в судьбе династии: убийство им своего единственного сына Алексея и пресечение уже в 1730 г. мужского поколения Романовых после смерти внука, Петра II. Преемственное наследование Престола, отмененное Петром I, сменилось чехардой дворцовых переворотов, включая убийство Петра III (впрочем, настроенного резко антицерковно) и четвертьвековое царствование на русском Престоле его немецкой супруги — поклонницы атеиста Вольтера...

Вольготно расцветший в такой атмосфере эгоизм аристократии разрушил и прежний служебный уклад государства. С 1762 г. дворянство было освобождено от обязательной государственной службы, тогда как крестьянство осталось закрепощено, чем нарушилось общее чувство справедливости... Продолжились удары по Церкви: были едва не запрещены монастыри, потерявшие материальную независимость и тем самым возможности просветительной работы; при Екатерине II из 881 монастыря было закрыто 496... Увлечение русской знати западными учениями и масонством стало повальным. Все это сделало XVIII в. российской истории самым нерусским и слепым относительно апостасийной духовной сути Запада, которую не рассмотрели даже лучшие умы той эпохи. Попытка более консервативного Павла I пресечь французское вольномыслие и произвол аристократии, облегчить положение народа, привела к его убийству в 1801 г. вследствие масонского заговора с английским участием...

В это время Россия уже впустила в себя западную цивилизацию в виде духовной апостасийной оккупации, позволила ей пропитать свою элиту (порою уже не говорившую на родном языке), систему образования (даже богословского!), высмеивать все свое наиболее здоровое, унижать свой “отсталый” крепостной народ...

Ф.И. Тютчев своим историософски глубоким видением дал точную характеристику этой войне, в которой Наполеон, считая своим главным противником Англию, до своего поражения не понимал, что именно Россия “была его истинным противником — борьба между ним и ею была борьбой между законной Империей и коронованной революцией... Что такое история Запада, начавшаяся с Карла Великого и завершающаяся на наших глазах? Это история узурпированной Империи. Папа, восстав против Вселенской Церкви, узурпировал права Империи, которые поделил, как добычу, с так называемым императором Запада... Наполеон ознаменовал последнюю отчаянную попытку Запада создать себе местную власть; попытка эта провалилась, ибо невозможно было извлечь власть из революционного принципа” (“Россия и Запад”).

Но широкого возврата к святоотеческому мировоззрению в культурных кругах России не произошло. Даже поправевшему Пушкину была свойственна “при всей гениальной его проницательности и чуткости некая укороченность перспективы: мистическая природа явлений, раскрывающаяся только на далеких горизонтах, от него сокрыта” — верно отметил архимандрит Константин (Зайцев) (“Чудо русской истории”). Тот факт, что Пушкин и прп. Серафим Саровский были великими современниками, не соприкоснувшимися друг с другом, — говорит не в пользу пушкинского светского общества... Показательно для преобладавшей тогда атмосферы, что даже большинство русских правых мыслителей: Гоголь, Достоевский и многие славянофилы XIX в. — в молодости увлекались Западом, и лишь испытав разочарование в нем, обращались к русской традиции и к Церкви.

Быть может, такой путь проделал и Государь Александр I, отказавшись от своего западнического либерализма на опыте наполеоновской войны и неудачных попыток создать “Священный союз” с западными монархами. Совсем иными глазами он должен был посмотреть и на не предотвращенное им убийство масонами его отца... Есть свидетельства, что до поездки на юг Александр встречался со старцами, включая, может быть, и прп. Серафима. Так что легенда об оставлении Царем Престола и превращении в сибирского старца Федора Кузьмича (разделяемая многими серьезными историками) — совсем не фантастична для русского мироощущения, наоборот, она вполне логична. В России может быть все, любое чудо, пока в ее народе жива чудотворная идея Святой Руси.

Уже с Павла I началось и восстановление русского самосознания у наших самодержцев, чему способствовали также отрезвляющие атаки Запада и революционеров: нашествие Наполеона в 1812 г., восстание декабристов в 1825-м, убийство Александра II в 1881-м. В каждом из последующих Государей постепенно преодолевался и петровский абсолютизм европейского типа, нарушивший симфонию. (Государь Николай II уже рассматривал вопрос восстановления Патриаршества, но не успел довести это дело до конца.)

Однако вековой формальный абсолютизм дал основание и либералам-западникам (начиная с масонов-декабристов) требовать демонтажа абсолютной монархии — но не ради восстановления симфонии, а ради обретения политической “свободы” и “демократии”, как на Западе.

10. ТАЙНА ДЕМОКРАТИИ

Политическая свобода, конечно, необходима человеку — и как защищенность от произвола властей (отрицательный аспект свободы), и как и возможность внесения положительного вклада в решение общественных проблем. То есть как определенный элемент демократии (народного самоуправления) в общественной жизни, особенно на ее нижних, местных уровнях. Вопрос был в том, где верные границы того и другого понятия и каким содержанием они заполняются. Ведь свободой человек наделен изначально как одним из главных даров и условий приближения к Богу, но человек может злоупотребить этим даром, пусть даже неосознанно, и для служения дьяволу...

Так что необходимая человеку свобода, помимо политического, имеет и более важный, духовный, уровень свободы от греха. В максимальной защите этой свободы, учитывая поврежденность человеческой природы и необходимость внешней помощи, состоит и главная обязанность родителей по отношению к детям, и назначение православной монархии по отношению к народу. Монархический государственный строй наилучшим образом обеспечивает подлинную свободу человека, выраженную словами Христа: “И познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Ин. 8:32). В этом состоит назначение земной власти: “Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии” (1 Петр. 2:15-16).

Эту проблему петербургская Великая Россия должна была решать уже иначе, чем она сама собой решалась в строго православном служебном строе и быте патриархальной Московской Руси. Однако долгое время петербургская власть, пытаясь лишь заменить старую служебно-сословную систему новой бюрократией на западный манер, практически не противодействовала в обществе тому главному разрушительному инструменту “тайны беззакония”, которым когда-то был соблазнен и первый человек: гордыне своеволия, ставящей себя выше Бога и ставшей называться теперь “свободой” и “демократией”.

Либералы-западники понимали под “свободой” горделивую теорию Руссо о якобы неповрежденной первородным грехом человеческой природе, нуждающейся не в Божией помощи для борьбы с грехом, а лишь в беспрепятственном проявлении своего “природного совершенства”. От “Всеобщей воли” народа должна исходить и государственная власть. Наиболее эффективной формой выражения “народной воли” объявили парламентаризм, который на Западе поначалу развивался как ограничение абсолютистской власти монархов выборным парламентом — “представителями народа” из верхних социальных слоев (буржуазии). После свержения монархий эта демократия превратилась в выбор народом и парламентариев, и главы государства, предлагаемых сверху вниз от политических партий. Сама государственная власть разделилась на независимые друг от друга ветви — законодательную, исполнительную, судебную. Все это и стало называться “демократией”, в том числе и те декоративные “конституционные монархии”, в которых монарх “царствует, но не управляет”.

Таких условий в реальной жизни быть не могло. Парламентская демократия, идеями которой вдохновлялось Новое время, привела лишь к тому, что “люди, оставаясь при слабостях и пороках своей натуры, перенесли на новую форму все прежние свои привычки и склонности”. И в условиях большей свободы в секулярном обществе люди стали больше проявлять не столько свои добрые начала (их и отсутствие политической свободы ранее не ограничивало), сколько склонности греховные. Угождение этим склонностям стало главным условием отбора политиков во власть, к чему были способны не лучшие, а наиболее лживые и наглые.

Однако, если “демократию” понимать как выборное самоуправление народа, то мы ее имели гораздо раньше Запада — в Московской Руси. Именно в эпоху наибольшей чистоты православной самодержавной идеологии выборные органы и местные самоуправления имели у нас наибольшее государственное значение. Только это была иная демократия: представители народа выбирались не по предлагаемым сверху партийным спискам, а выдвигались снизу вверх. В разные периоды русской истории существовали разнообразные демократические структуры от сельского схода и городского вече (ему был подотчетен князь, утверждавшийся вечевым собранием), до боярской Думы и всесословного Всероссийского Земского Собора, заменившего при Иоанне Грозном вечевые сходы и решавшего важнейшие государственные вопросы.

Главное же: такая демократия не вычисляла истину подсчетом голосов, а соборно служила единой для всех высшей Истине, стараясь понять и единогласно выразить волю Божию. Именно в этом состояла и роль Земского Собора в призвании Царя как всенародный способ торжества идеи Боговластия, а не народовластия. При этом Царь несет тяжелейшее бремя: он “не обладатель всех прав человеческого общества, а носитель всех обязанностей человеческого общества” по отношению к Богу и в этом должен быть “началом и образцом для всех своих подданных” (Зызыкин). В так называемом “русском деспотизме” (как его видел Запад) была заложена идея служения всего народа: крестьян — дворянину, дворян — царю, царя — Богу.

Вот почему в России не было “священной” частной собственности, а писаные правовые нормы (не столь детальные, как на Западе) применялись вместе с неписаным законом православной совести. Поэтому и понятие социальной справедливости на Западе означало соблюдение юридической законности в имущественно-потребительских интересах отдельного индивидуума, а на Руси единую для всего народа обязанность служения. Именно в этой общей для всех цели служения и спасения в Царство Небесное, в отличие от западного индивидуализма, коренится и русский соборный коллективизм. Само государство в русском понимании обретало ценность только в служении Божию замыслу, в обуздании земного греха и сил зла (согласно словам апостолов Петра и Павла о назначении власти).

На духовном уровне это стало свободным отказом от самого стремления к Истине и от четкого различения между добром и злом, что ведет к легализации все больших форм греха (а это главный вид личной несвободы человека). На уровне политическом, поскольку истину определяют подсчетом голосов, — правящие круги, имея в своих руках деньги и средства информации, получили неограниченную свободу влиять на выборы в пользу своих ставленников (в этом смысл партийной “демократии сверху” как свободы выбора без должного выбора). И в результате политический уровень стал влиять на духовный в виде обратной связи: правящие круги таких демократий стали поощрять “свободу” как духовную варваризацию своих народов, ибо так ими легче манипулировать.

Таким образом, к началу XX в. западные демократии уже представляли собой: юридически — “власть народа”, фактически — власть денег, инструментом же осуществления власти стало потакание низменным инстинктам людей, что и усилило тенденцию к новому варварству и духовному рабству человечества в мировом масштабе. Чем демократичнее становился мир в западном понимании, тем несвободнее он был с христианской точки зрения, подпадая в рабство силам зла.

Это было неизбежно, поскольку в демократии источник власти был уже не в Боге (как в монархии), а в греховной “воле народа”, которой прикрывались эгоистичные устремления богатейших слоев общества, ставших вольными или невольными инструментами “тайны беззакония”. И сама цель такой демократии была выражена в теории “прогресса” как все большее достижение обществом исключительно земного счастья, что лишало смысла обетование Христа о Царствии Божием. Таким образом, западная “демократия” — это не просто форма правления, внешне противоположная монархии, но и система мировоззрения, противоположного христианскому.

Эта основная тайна западной демократии очень символично иллюстрируется демократическим решением “народного большинства” о распятии Христа — Самой Истины. Римский наместник Пилат хотел отпустить Христа, не находя причин для его казни, но евреи “продолжали с великим криком требовать, чтобы он был распят; и превозмог крик их и первосвященников. И Пилат решил быть по прошению их” (Лк. 23:23-24). Кто побудил евреев к такой ненависти против Христа, мы уже знаем: “Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего...” (Ин. 8:44). Таким образом, если власть не служит Богу, она служит целям его противника.

Эта религиозная ложь демократии в еще большей степени, чем ее политическая суетность, отталкивала русское самосознание. Даже многие российские демократы, попав после революции на Запад, сразу же разочаровались в демократии и дали ей уничтожающие оценки.

Например, Бердяев писал: “Секулярная демократия... хочет политически устроить человеческое общество так, как будто Истины не существовало бы...”. Вообще, “воля народа не может быть арифметически выражена... То оторванное человеческое поколение очень краткого отрывка исторического времени, исключительно современное поколение и даже не все оно, а какая-то часть его, возомнившая себя вершительницей исторических судеб, не может быть названо народом. Народ есть великое историческое целое, в него входят все исторические поколения, не только живущие, но и умершие, и отцы и деды наши... Самоутверждение современного поколения, превозношение его над умершими отцами и есть коренная ложь демократии” (“Новое средневековье”, 1924).

И даже масон-демократ В.А. Маклаков увидел “великую ложь” западной демократии: это “спортивный спектакль, где очень часто думали не столько о пользе и судьбе всего государства, сколько о сохранении или приобретении “власти””. Такие методы правления “соответствовали “волчьей” природе людей и понижали качество государственной деятельности... Добрые начала в человеке и они подавляли” (“Еретические мысли”, 1948).

Однако подобная критика демократии послереволюционными эмигрантами — запоздалые интеллигентские прозрения. Ранее эта же интеллигенция сама находилась в рядах “пятой колонны” западной апостасии в России в то самое время, когда “тайна беззакония” прочно утвердилась у власти в своих демократиях и в начале XX в. поставила цель глобального господства.

11. “РОССИЯ И РЕВОЛЮЦИЯ”

Раньше враги России действовали против нее в основном территориально-захватнически, не сознавая историософской цели своих действий и не видя себя исполнителями плана сатаны. Таков был и Наполеон, несмотря на свою демоническую гордость.

После 1848 г. новая, финансово-капиталистическая, формация апостасии стала воочию воспринимать православную Россию как главное препятствие своему мировому господству. Ведь после переломной Французской революции (1789), открывшей эпоху уничтожения последних местно-удерживающих (монархических) черт западной государственности, дальнейшая волна аналогичных попыток (1848) была остановлена вмешательством России: сначала в защиту австро-венгерского престола, затем поддержкой монархической Германии (против французов) при ее объединении. Вот в чем был смысл пророческих слов Тютчева, около 20 лет проведшего на дипломатической работе на Западе (в основном в Германии): “Давно уже в Европе существуют только две действительные силы — революция и Россия. Эти две силы теперь противопоставлены одна другой и, быть может, завтра они вступят в борьбу. Между ними никакие переговоры, никакие трактаты невозможны; существование одной из них равносильно смерти другой! От исхода борьбы, возникшей между ними, величайшей борьбы какой когда-либо мир был свидетелем, зависит на многие века вся политическая и религиозная будущность человечества”.

В этом глубоком и точном видении раскладки мировых сил Тютчев, пусть и иными словами, отождествил Россию с Удерживающим, а революцию с натиском антихристианской “тайны беззакония”. “Революция” здесь любое отвержение воли Божией и замена ее человеческим “многомятежным хотением”. Первым таким революционером был сатана (таковым его считал и Бакунин), увлекший в революционную драму соблазненных им людей. Буржуазные демократические революции возвестили уже революционный конец христианской эпохи.

“Можно предполагать, что все эти раздирающие его [Восток] пропаганды (пропаганда католическая, пропаганда революционная и пр. и пр.) друг другу противоположные, но все соединены в одном общем чувстве ненависти к России, примутся за дело с большим рвением, чем когда-либо”, — предвидел Тютчев. Можно при виде этого еще сомневаться во всемирном призвании России? “Когда же это призвание могло быть более ясным и очевидным? Можно сказать, Господь начертал его огненными буквами на этом небе, омраченном бурями...” (“Россия и революция”).

И революционные вожди тоже прекрасно понимали удерживающую роль России: “Ни одна революция в Европе и во всем мире не сможет достичь окончательной победы, пока существует теперешнее русское государство”, — писал Энгельс (“К. Маркс и революционное движение в России”. М., 1933).

Однако западные монархи не хотели этого сознавать, будучи сами частью апостасии и защищая в ней лишь свои троны путем компромисса с нею, — иначе бы они не обрекли на крах предложенную русским Царем идею “Священного союза” (1815) для защиты христианско-монархической государственности, справедливости и мира. С начала XIX в. и сама Россия все более активно проявляет себя в мировой политике как бескорыстная, высоконравственная Империя. Но несмотря на то, что она неоднократно оказывала помощь европейским монархам в их борьбе с революцией, “Священный союз” распался из-за эгоистичной политики западных держав, которая привела их даже к военному союзу с мусульманской Турцией в Крымской войне против России (1853-1856).

Эта ненависть к России, впрочем, имела уже и важную внутриполитическую причину. Нечто промыслительное видится в том, что именно в Российской империи самой христианской части мира — с конца XVIII в. (после разделов Польши) оказалась основная часть самого антихристианского народа, как бы для решающего столкновения двух замыслов, Бога и сатаны. При этом еврейство, с одной стороны, захватило в России финансы и печать, и с другой — поставляло кадры для всех революционных организаций и финансировало их.

Революционеры находили в России удобную почву для своей пропаганды прежде всего из-за нерешенной проблемы нового сочетания свободы и служения в изменившемся российском обществе XIX в. Решение можно было искать в новой сословно-корпоративной структуре с четким и справедливым распределением обязанностей, в восстановлении “симфонии” и воссоздании традиции Земских Соборов (вместо партийной Думы). Однако для российской интеллигенции обычной стала оценка России западными мерками с требованиями демократических реформ, чем было заражено и земское движение местного самоуправления. Все преобразования Александра II, включая давно назревшее раскрепощение крестьян, рассматривались общественностью в русле общей секулярной “эмансипации”. (Показательно, что и в столь важной Крымской войне главнокомандующий русской армией князь А.С. Меншиков с пренебрежением отнесся к привезенным в Крым чудотворным иконам Божией Матери, отвергнув Ее помощь...)

Александра II убили 1 марта 1881 г. — в тот самый день, когда он собирался подписать либеральную конституцию. Но эту символику можно толковать по разному... К чему привела бы эта конституция, мы знаем из аналогичного развития в начале XX в. Во всяком случае, этот очередной шок остановил либеральные реформы и дал России четверть века международного величия и устойчивости. Два последних выдающихся Государя задержали революцию, однако даже они видели все меньше творческих сил, пригодных для проведения долгосрочных оздоровительных реформ, которые, по сути, должны были заключаться в восстановлении идеологии удерживающего Третьего Рима. К сожалению, в ведущем слое страны это мало кто четко понимал...

Осознав это, правая русская мысль после Крымской войны стремится изолироваться от Европы и ее геополитического вызова — это было логическим развитием славянофильства. Н.Я. Данилевский в книге “Россия и Европа” (1869) верно отражает картину русско-европейских противоречий, ставит верную цель — строить свой славянский мир; однако примененная им к нациям натуралистическая аналогия не достаточна для понимания цели мирового развития и идущей в мире духовной борьбы, от которой не укрыться в свою изолированную цивилизацию. России в этой борьбе неизбежно предстояло принять вызов Запада, ибо ей была уготована всемирная удерживающая роль, которая даже в рецептах по “подмораживанию” (К.Н. Леонтьев, К.П. Победоносцев) не всегда осознавалась в должном масштабе.

Правда, в 1860-е гг. происходит первая (!) публикация писем старца Филофея; этому способствует длящийся русско-турецкий конфликт из-за судьбы порабощенных христиан. Соответственно публицистами обсуждается миссия Третьего Рима по отношению ко Второму, — но лишь в политическом аспекте: “Константинополь должен быть наш!”. Удерживающее эсхатологическое значение Третьего (и последнего) Рима недостаточно осмыслено ни у Достоевского, ни у В.О. Ключевского, ни у М.Н. Каткова, ни даже в глубокой монографии “Монархическая государственность” (1905) Тихомирова (лишь позже он затронет эти темы)...

Разумеется, удерживающую идею России можно было выражать и иными словами, что мы видим в статьях и стихотворениях гениального Тютчева. Разные ее стороны ощущают Данилевский (особость славянского “культурно-исторического типа”), Достоевский (“русская всечеловечность”, нарастание конфликта с западной культурой, грядущие “бесы”), Леонтьев (социально-культурный аспект византийский преемственности на фоне разрушительного эгалитарного всесмешения на Западе), Тихомиров (давший первое детальное обоснование самодержавия как истинной власти). Всех их господствующее либеральное мнение зачислило в “реакционеры”, и они были ими — в смысле здоровой реакции на западничество и революционный нигилизм.

И, конечно, кто никогда не забывал об удерживающем призвании русского самодержавия, — так это наши православные подвижники: прп. Серафим Саровский, святители Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник, оптинские старцы, св. о. Иоанн Кронштадтский, новомученик прот. Иоанн Восторгов... Их мудрые голоса тонули в море политических страстей и идей противоположной направленности. Но Истина не переставала быть таковой от того, что ее сознавали лишь немногие: она неумолимо действовала сама по себе — и уже все ближе к упомянутому “закону смерти”...

Приведем слова святителя Феофана Затворника о том, что надо “под Римским царством разуметь царскую власть вообще... царская власть, имея в своих руках способы удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то и не явится, пока будет в силе царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть удерживающее. Когда же царская власть падет и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии), тогда антихристу действовать будет просторно... Некому будет сказать вето властное” (Беседовательное толкование Второго Послания к Солунянам Епископа Феофана. М., 1873, с. 71).

* * *

Спровоцированная “мировой закулисой” русско-японская война 1904-1905 гг. и привязанная к ней “первая революция” открывают XX в. как первая попытка устранения Удерживающего. Но революционные структуры в России были еще слабыми, народ оказал им стихийное сопротивление (“черносотенство”), да и в далекой войне местного значения эта цель закулисы была недостижима.

Понадобилась Мировая война, знаменующая эпоху установления “Нового мирового порядка”. В этой войне “мировой закулисе” путем длительной пропагандной, дипломатической и финансово-экономической подготовки удалось столкнуть и привести к крушению, с одной стороны, две последние наиболее консервативные европейские монархии (Германию, Австро-Венгрию) и, с другой стороны, Россию. Тем самым последние местно-удерживающие остатки западной монархической государственности (наследники “Священной Римской империи германской нации”), впавшие в националистическую гордыню, были спровоцированы “мировой закулисой” на устранение всемирного православного Удерживающего.

Русское царство было повержено совместными усилиями и его военных противников (включая опять-таки мусульманскую Турцию), и его лицемерных “союзников” по Антанте, руководимых международным еврейством, которое внутри внешней войны (она все-таки не грозила огромной России поражением) развязало главную внутреннюю войну против Удерживающего, организуя революционеров и сепаратистов всех мастей. Объединенная масонами мощь этих сил была уникальна в истории по неограниченности финансовых средств и вседозволенности (план Гельфанда-Парвуса): клевета, дезинформация, подкуп, игра на разнузданных инстинктах масс, провокации, вооруженный террор против лучших деятелей...

Защитники православной монархии не могли себе позволить столь циничный арсенал средств для ответных действий. Во всей Европе консерваторы в свое время оказались не способны противостоять новым, демократическим течениям. Ибо консерватизм состоит в обладании и защите традиционных нравственных ценностей, а не в разработке “адекватных” методов противостояния силам откровенно безнравственным, агрессивно-разрушительным.

12. ИСТОРИОСОФСКИЙ СМЫСЛ БОЛЬШЕВИЗМА

Да, грехи, начиная с церковного раскола и особенно с петровских реформ, сыграли свою огромную роль, — но эти грехи, как показано выше, были совсем иными, чем полагают масонские и марксистские историки. Лишь в сравнении с нашим высоким призванием и лишь перед Божиим взором наши грехи сказывались в нашей истории сильнее, чем у других. Социальных же язв русская монархия имела гораздо меньше, чем Запад, и вообще Россия была нравственно гораздо здоровее. Достаточно указать на русскую литературу, отличавшуюся от всех других и по-христиански откровенным осуждением (с преувеличениями) грехов своего народа, и тем, что в ней тайно (и притягательно для окружающего мира) светился народный идеал Святой Руси.

Материальное же развитие страны в начале XX в. можно назвать небывалым взлетом, особенно после столыпинских реформ, давших возможность активной части крестьянства заселить необжитые российские пространства и завалить Европу продовольствием; экономический рост не прерывался даже в годы Мировой войны. Беспримерный рост населения с 139 миллионов человек в 1902 г. до 175 миллионов в 1913 г. поставил Россию на третье место в мире после Китая (365 млн.) и Индии (316 млн.). Известный французский экономист Э. Тэри прогнозировал: “население России к 1948 г. будет (около 344 млн. человек) выше, чем общее население пяти других больших европейских стран”; “если у больших европейских народов дела пойдут таким же образом между 1912 и 1950 годами, как они шли между 1910 и 1912, то к середине настоящего столетия Россия будет доминировать в Европе, как в политическом, так и в экономическом и финансовом отношении” (Тэри Э. “Россия в 1914 г.”. Париж, 1986).

Военное могущество России также неуклонно росло и ее цель в Мировой войне была вполне реальна: обретение Константинополя и проливов, что было обещано ей и западными союзниками по Антанте. Это открывало возможность продвижения к святыням Иерусалима, всегда привлекавшим множество русских паломников, которым ничего не стоило заселить Палестину; для этого митрополит Антоний (Храповицкий) мечтал протянуть туда железную дорогу. В эти годы вновь вспомнились древние пророчества об освобождении русскими Царьграда от агарян; уже готовили и крест для Св. Софии...

Однако Бог не допустил столь близкого материального торжества Третьего Рима, потому что к тому времени Россия все больше утрачивала необходимое для этого духовное качество, теряя оправдание своего бытия перед Богом. Значительная часть государственной бюрократии видела в Константинополе лишь стратегически важные проливы (см.: Бубнов А. “В царской Ставке”. Нью-Йорк, 1955)... О нравственном упадке общества и об опасности новых нехристианских идеалов не уставал говорить в проповедях св. Иоанн Кронштадтский:

“Вера слову истины, Слову Божию исчезла и заменена верою в разум человеческий; печать... изолгалась для нее не стало ничего святого и досточтимого, кроме своего лукавого пера, нередко пропитанного ядом клеветы и насмешки, не стало повиновения детей родителям, учащихся — учащим и самих учащих — подлежащим властям; браки поруганы; семейная жизнь разлагается; ...Не стало у интеллигенции любви к родине, и они готовы продать ее инородцам...; нравов христианских нет, всюду безнравственность; настал, в прямую противоположность Евангелию, культ природы, культ страстей плотских, полное неудержимое распутство с пьянством... Правды нигде не стало, и Отечество на краю гибели...” (слово на Благовещение 25 марта 1906 г.).

И хотя в последнем Государе “показана была нам органическая возможность слияния воедино Великой России и Святой Руси”, — писал архимандрит Константин, — даже такой Царь уже был бессилен что-либо изменить, поскольку оказался “ненужным” для ведущего слоя, возжаждавшего политических “прав” и “свобод”. Ненужным оказался удерживающий Помазанник Божий...

Он не находил достаточного понимания даже в среде высшего духовенства — почему и откладывалось восстановление Патриаршества (поскольку и это важное дело оседлали либералы, грозившие “демократической” церковной смутой). Духовное состояние России в Феврале более всего характеризуется именно поведением церковных иерархов: как просто они, за немногими исключениями, перестали поминать Помазанника Божия, вычеркнули его имя из богослужебных книг, не вспомнили даже о клятвопреступлении, освободив армию и народ от присяги законному Царю и благословив Временное правительство заговорщиков, как мы теперь знаем — масонское, в чем особо страшная символика февральского греха... Так даже Синод перестал сознавать духовный смысл православного самодержавия; Поместный Собор 1917-1918 гг. тоже не выступил в защиту арестованной Царской семьи...

Именно такое легкомысленно-слепое отношение ведущего слоя нашего народа к религиозной сути самодержавия, бурное развитие капиталистического духа (этому отчасти служили и столыпинские реформы, разрушавшие общинные традиции) и стремление интеллигенции уподобиться апостасийному Западу, стать “цивилизованной” страной “как все” — стали причиной краха, как бы в назидание подчеркнувшего бренность земного преуспеяния...

По этой же причине потерпело неудачу и Белое движение, наивно надеявшееся на помощь союзников по Антанте. Впрочем, в 1919 г. оно было близко к успеху, но полагалось лишь на силу оружия и еще не рассмотрело духовного масштаба своей задачи. Только в 1922 г. Земский Собор во Владивостоке провозгласил целью восстановление законной монархии, когда гражданская война была уже проиграна...

С падением православной монархии, казалось, Россия и весь мир подошли к последним временам. В этом можно видеть и последнее звено в описанной историософской цепи своеволия людей: уже и православная Россия, оплот Истины, пала в результате гордыни и заговора обольщенной интеллигенции при попустительстве обманутого ею, распропагандированного на новую смуту, простодушного народа. Но поскольку Россия особая страна в Божием замысле, то и революция в ней при обрела необычные черты и дала незапланированные антихристианскими силами результаты, отодвинув, казалось, уже неминуемый конец истории.

Необычность проявилась уже в том, что антимонархическая революция в России не ограничилась “умеренным” буржуазным Февралем (как это было типично для буржуазных революций на Западе). Масонский февраль, духовно и психологически чуждый русскому духу, привел лишь к хаосу и своему логичному продолжению в виде Октября. Большевизм же стал обманно эксплуатировать в своих целях наряду с худшими также и лучшие свойства русского характера: чувство справедливости (отсюда благоприятная почва для “научного” коммунистического “рая на земле”), неотмирность (отсюда иное, чем на Западе, отношение к собственности и к богатству), нравственный максимализм (который остается и тогда, когда абсолютизируется нечто ошибочное), соборность (на которой паразитировал тоталитаризм), жертвенность служения и смирение (отсюда и знаменитое русское долготерпение).

Так в большевизме “тайна беззакония”, приноравливаясь к особенностям русского народа, выступила не в виде равнодушного пренебрежения Истиной, как на Западе, а в виде подмены Истины ложью в привычных русских психологических рамках, побуждая народ к жертвенному служению ей под лозунгом не мещанского счастья (на это русских увлечь было трудно), а освобождения всего мира от социального зла. В этом была одна из причин победы большевизма. Но в этом же таилась и причина его неминуемого поражения, поскольку подменять Истину ложью долго было невозможно.

Большевицкий террор против Церкви и подлежавшей уничтожению “черносотенной русской культуры” (Ленин) явил собою совершенно новый тип государственности: в отличие от западных демократий она уже не просто поощряла свободное нравственное разложение общества, а взялась насильственно выкорчевать духовное начало в человеке, превратив его в материально-производственный “винтик” и открыто размахнувшись в своей программе на немедленную мировую революцию.

При этом нельзя не видеть, что антихристианский пафос большевизма преследовал даже не цели укрепления экономики (этого не могла достичь, например, коллективизация, погубившая 10 миллионов крестьян), а некую духовную, не всегда осознаваемую цель ритуального убийства православной России. Отсюда — изуверские казни духовенства, глумление над иконами и мощами святых, памятник Иуде, “безбожная пятилетка”...

И в коммунистической России нравственный центр тяжести находился в верующем народе: распинаемом, ушедшем в катакомбы, молящемся о спасении России, сопротивляющемся злу — независимо от границ СССР и от количества сопротивлявшихся. Поскольку в своих главных политических целях — уничтожение семьи, нации, частной собственности и религии — марксизм был совершенно чужд и русской традиции, и человеческой природе, она сама сопротивлялась марксизму и он не смог прижиться на русской земле даже ценою десятков миллионов жертв. Более того, именно в России эта западная атеистическая идеология разоблачила сатанинские цели всей западной апостасии: марксизм лишь довел до логических крайних выводов то, что “умеренные” атеисты-западники стеснялись сказать открыто, писал в 1938 г. немец Шубарт: “В большевизме загнало себя насмерть русское западничество” (“Европа и душа Востока”).

Поэтому в конце 1930-х гг. компартия, помимо демонтажа наиболее одиозных постулатов своей идеологии, была вынуждена искать новую опору своей власти в народе, подобрав попранные ею же русские патриотические знамена. Так русская почва, сопротивлявшаяся марксизму, не только обрекла на крах его план мировой революции, но и вызвала его незапланированную, противоречившую его сути, мутацию в национал-большевизм — без чего Сталин не смог бы ни удержать власть, ни выиграть войну.

Однако оценка национал-большевизма евразийцами, Бердяевым и через них Шубартом как по сути русского явления, лишь “деформированного марксизмом”, смешивала разные стороны проблемы: 1) антихристианской и антирусской основы интернационалистического марксизма, 2) тех русских качеств, на которых он паразитировал, и 3) той новой формы, которую он вынужденно принял из-за сопротивления ему русского духа. То есть в политике большевиков даже после ее патриотического поворота при Сталине был не столько “русский дух, деформированный марксизмом”, сколько марксизм, деформированный русским духом. Невозможно отрицать стихийный самоотверженный патриотизм народа в годы войны, но победа была присвоена компартией для дальнейшего паразитирования на народе. Послесталинский откат к интернационализму, гонения на Церковь при Хрущеве и западнические иллюзии вождей эпохи “перестройки”, разрушивших государство по искусственным большевицким границам, — все это показывает, что марксистская основа в КПСС не была преодолена.

Но даже если тогда русские, к сожалению, не до конца “переварили” коммунизм, все же они выжили как народ (при власти троцкистов это вряд ли было бы возможно). И благодаря русскому сопротивлению в национал-большевизме — вопреки планам революционеров, “мировой закулисы” и самого сатаны — на историософском уровне стал выявляться тот же скрытый смысл, что в свое время в ордынском иге:

“Татарское иго сохранило Россию от соблазнов латинства, а потом и западного Возрождения. Не охранило ли несравненно худшее советское иго Россию от соблазнов несравненно худших?” — так ставил вопрос архимандрит Константин уже в 1960-е гг., имея в виду соблазны усилившегося духовного разложения Запада. Тем самым России, ценою кровавой революции, был оставлен шанс на иной путь после освобождения — если она сможет вынести из своего падения должный урок и восстановить свою историческую государственность.

Кому много дано, с того больше и спрашивается. И тут важно не количество грехов, а то, против какой высокой святыни православного призвания был нами допущен грех. Российская трагедия XX в. — плата за отход от замысла Божия о нас как об Удерживающем и должна была проявиться в безудержном разгуле сил зла. Как у богоизбранных евреев отказ от Христа симметрично оборачивается служением антихристу, также и падение богоносного русского народа, отказавшегося от Царя, Помазанника Божия, обернулось несением ига антихристова предтечи — богоборческого большевизма...

Между этими координатами — нашего великого избранничества и нашего великого греха — лежит историософское осознание нашей национальной катастрофы. Для этого она и была попущена Богом, чтобы обратить нас к Истине этим последним способом: продемонстрировать истинность Православия доказательством от обратного ценою опыта клинической смерти России.

В этом смысл всей “катастрофичности” русской истории как периодического отпадения от Божия замысла для возвращения на верный путь через осмысление своих грехов и покаяние. Свт. Феофан Затворник отмечал это и в связи с не менее “катастрофичной” судьбой ветхозаветного еврейства с его частыми падениями и исправлениями. Но чем ближе к концу истории, тем драматичнее становится расплата за грехи, в условиях все более прогрессирующей “тайны беззакония”.

Так, если в первом падении мы пережили катастрофу языческой оккупации, затем оккупации католической, при Петре — протестантской и после него масонской, то катастрофа 1917 г. восстановила против нас и объединенного врага: мировую апостасию во всех ее формах, приступившую к непосредственной подготовке царства антихриста. Это привело к предсказанному еще в конце XVIII в. иноком Авелем “безбожному жидовскому игу” оно отражено и в хилиастической идеологии революционеров, и в их кадровом составе, и в их заграничном финансировании. И это не удивительно, поскольку имен

но евреи, отвергнувшие Христа, составили ядро “тайны беззакония”

В том, что марксистское учение стало секулярным вариантом иудаистских чаяний “земного рая”, сходились и русские философы (B.C. Соловьев, о. Сергий Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Г.П. Федотов), и один из духовных лидеров сионизма — М. Бубер (“Еврейство и человечество”), и даже некоторые большевики (Луначарский назвал марксизм “пятой великой религией, сформулированной иудейством”. — “Религия и социализм”, 1908). То, что большевицкая власть отождествляется с еврейской, с горечью признавали еврейские публицисты в известном сборнике “Россия и евреи” (Берлин, 1923). О финансировании революции гордо заявлял глава еврейского финансового мира в США Шифф. Поэтому не только эмигранты-монархисты, но и о. Сергий Булгаков в 1941-1942 гг. пришел к очевидному выводу:

Таким образом, в XX в. в России разоблачило себя не только западничество как богоборческий инструмент “тайны беззакония”, но и сама эта сатанинская “тайна”, воочию явив своих главных носителей. К сожалению, этот смысл большевизма оказался тщательно затушеван как в советской, так и в антисоветской западной историографии. И после падения власти КПСС это иго не получило в России должной духовной оценки: сохранились и масонские звезды над Кремлем, и мавзолей Ленина в сердце страны, и улицы с именами большевицких карателей и цареубийц (в Москве даже в 1998 г. около 20 станций метро сохранили коммунистические названия: “Войковская”, “Библиотека им. Ленина”, “Марксистская”...). И даже многие постсоветские патриоты не нашли в себе сил отмежеваться от этого наследия.

Эта миссия может заключаться только в восстановлении Удерживающего, как это давно выражено, например, в работах архиепископов Феофана (Быстрова), Серафима (Соболева), свт. Иоанна (Максимовича), Аверкия (Таушева), архимандрита Константина (Зайцева), иеромонаха Серафима (Роуза) и других авторов Русской Зарубежной Церкви. Это означает не только изживание политических последствий смуты 1917 г. но и покаяние в совершенном грехе против Помазанника, а также пересмотр духовных итогов всего петербургского периода. Такой вывод из катастрофы сделала та часть русского народа, которая как его передовой дозор попала в особые заграничные условия, получив больше возможностей рассмотреть причины и духовный смысл этих катаклизмов.

“Жить так, как все вокруг живут нельзя. Чтобы жизнь могла продолжаться, она должна стать иной. Если такого радикального изменения не произойдет, значит жизнь кончается. Мир идет к своему концу!” Поэтому борьба русской эмиграции должна вестись “во имя восстановления Удерживающего”. Эта борьба заключается в том, чтобы нести подвиг верности историческому предназначению России, исповедуя идеал православного самодержавия: “Только так можем мы оказаться годным материалом в Руках Божиих и, в потребный момент, стать точкой приложения каких-то, нам сейчас неведомых явлений, ... связанных с возникновением чаемой спасительной катастрофы” (Архимандрит Константин. “Подвиг русскости перед лицом зреющей апостасии”, 1963).

Теперь эта задача стоит перед православным народом в России. Но каковы же шансы на успех в нынешнем катастрофическим положении? Во всяком случае, гораздо большие, чем могла надеяться русская эмиграция. Архимандрит Константин писал, что в СССР русский народ насильственно загоняется в атеизм, западный же мир “свободно идет по пути погибели, употребляя данный человеку дар свободы во зло, — уходя от Бога и ставя себя на службу силам зла... Где легче спасти свою душу? Ответ не может вызывать сомнения! Отсюда заключение. Свершившееся над нашим Отечеством есть не отвержение его Богом, а, напротив, есть проявление того же избранничества, которое лежало на челе России во все ее историческое существование. Господь, снимая всякий покров обманный и прельстительный с сатаны, открывает максимально благоприятные возможности для спасения” (“Подвиг русскости...”; курсив наш).

Сам факт, что посткоммунистическая мятущаяся Россия все еще испытывает мучения в выборе своего пути, говорит о сохраняющейся возможности истинного выбора, пусть даже это граничит с чудом. Тогда как у Запада шансов на это уже нет, ибо нет потребности в таком чуде.

13. НОВЫЙ МИРОВОЙ ПОРЯДОК И ЗАПАД

Восстановление российского Удерживающего чрезвычайно осложняется тем, что оно идет наперегонки с завершением тоталитарно-демократического “Нового мирового порядка” — царства антихриста (его символизирует масонская пирамида власти с надписью: “Новый порядок на века” на долларовой банкноте). Претензии мирового господства открыто объявила “Стратегия национальной безопасности США”. Гордое название этой цели дал американский политолог Ф. Фукуяма: “Конец истории” (как конец идейных исканий человечества) — возможно, не сознавая получившейся апокалипсической символики, а возможно, и в виде сознательно дерзкого вызова...

Именно под воздействием этих сил после падения власти КПСС произошло не воссоздание исторической России, а запланированная “мировой закулисой” конвергенция этого режима в сторону западной пост-христианской демократии — системы, свободно выбравшей смертельный путь “тайны беззакония”.

Большевицкие материалисты надеялись этого достичь тотальной отменой личной свободы человека, но это оказалось утопией, ибо человек по своей духовной природе всегда будет оказывать стихийное сопротивление такому эксперименту, обрекая его на крах и делая такое государство уязвимым. Тогда как демократические материалисты сделали ставку на эксплуатацию человеческой свободы — как свободы человеческих пороков, представляющих собой более эффективное (ибо “добровольное”) средство порабощения посредством денег и их СМИ.

Союзников в такой обороне, пусть и немногих, мы еще можем найти в самых разных странах. Мы должны объяснять и западным народам, что не навязываем им свое православное миропонимание, мы лишь хотим, чтобы Америка не навязывала свою масонскую апостасийность нам. Будет ли такое наше обращение успешным?.. Кто сможет к нему прислушаться, несмотря на то, что оно будет заглушено дезинформацией и клеветой, как это западный мир успешно делает в отношении Сербии?

На Западе, конечно, тоже было сопротивление “тайне беззакония” на ее последнем, революционном этапе прежде всего со стороны католицизма, хотя и утилитарными средствами. Были и попытки сопротивления культурно-философских течений: романтизм XIX в. (сочетание идеалов средневековья и туманной мистики), экзистенциализм XX в. (отчаянное стремление обрести духовный смысл жизни в бездуховном мире через абсолютизацию внутреннего “я” индивидуума), — но оба они были лишь отрицающей реакцией, без обращения к истинной христианской традиции...

Отсутствие на Западе должной системы духовных координат для осознания всемирной удерживающей роли России было причиной непонимания даже прямых Божиих откровений. Мы можем лишь гадать, что на самом деле Божия Матерь сказала Западу в знаменитых ежемесячных явлениях с мая по октябрь 1917 г. в португальской Фатиме. Ватикан точных слов Богородицы, переданных через детей, так и не опубликовал. Несомненно, правы те из нас, кто отказывается связывать судьбу России с молитвой за нее папы, — ибо в распинаемой России молитвы в XX в. звучат пронзительнее. Похоже, это явление было предназначено для спасения не России западными молитвами, а хотя бы малой части Запада русской Голгофой, чтобы раскрыть ему глаза на происходящее... Это была попытка Божией Матери открыть западным людям глаза на Россию как на Удерживающего с призывом помочь его восстановлению — для всего мира. Те единицы, которые поняли это (в основном через русскую эмиграцию) — несомненно, узрели и тот “свет с Востока”, который наиболее чуткие христиане западного мира ждали от России.

Ватикан же попытался воспользоваться большевицким разгромом Церкви, чтобы заключить соглашение с советской властью для утверждения католических структур на руинах Православия... Большую активность в этих целях развил кардинал д'Эрбиньи, а экзарх католической Церкви восточного обряда Л. Федоров в 1923 г. заявил, что “католики свободно вздохнули, когда произошла Октябрьская революция... русские католики почувствовали себя счастливыми” (протод. Герман Иванов-Тринадцатый. “Русская православная Церковь лицом к Западу”, 1994).

Вопреки тому, что после 1917 г. на Западе стали бытовать понятия “христианский Запад” и “безбожная Россия”, духовная суть России и Запада в эту эпоху состояла не в лозунгах, декларируемых их политическими властями, а в видимых одному Богу духовных центрах все тех же противоборствующих сил: удерживающих и апостасийных. Эти центры за прошедшее столетие сместились по вертикали. Сатанинская “тайна беззакония”, все более выходя наверх из закулисья, материализовалась в структурах “Нового мирового порядка” (США, Лига наций, ООН, НАТО, Совет международных отношений, Трехстороняя комиссия, Бильдербергский клуб и т.п.). Тогда как русская удерживающая сила в Отечестве и рассеянии скрылась в невидимый для посторонних Град Китеж, держась за Небо в своих молитвах.

Отметим, что под западным влиянием и в эмигрантском Православии пролег водораздел между двумя разнонаправленными установками: “правда о Небе” и “правда о земле”. “Земное” Православие было готово вместе с западным христианством приспосабливаться к условиям современной апостасии. Апологеты этого пути (парижские и нью-йоркские) даже утверждали, что только при демократии христиане получают “реальные возможности свободной христианизации мира”, забывая о столь же свободно действующих силах антихриста... Нужно было совершенно утратить представление о смысле истории и о назначении Церкви в мире, чтобы признать нормальным и даже “более благоприятным” тот строй, который в качестве государственной идеологии провозгласил принципиальное уравнивание добра и зла...

Симптоматично, что западное христианство не смогло направить национальные силы в Европе на верный путь (за исключением Испании и Португалии, но скорее благодаря их вождям Франко и Салазару). Потому что силы апостасии давно лишили западное христианство былого влияния. Это стало поражением всей католической идеи “христианизации мира” под лозунгом “цель оправдывает средства”, ибо соперничать с антихристианскими силами в области земных средств и вседозволенности католики все-таки не могли. (Поэтому и переговоры Ватикана с большевиками были безуспешны.)

Все это тоже попытки “бегства от апокалипсиса” посредством игнорирования Откровения. Оно ясно говорит о том, что у земной истории есть начало (грехопадение первого человека, подпадающего под власть сатаны), центральное событие (спасительное воплощение Христа) и конец (новое временное торжество антихриста и его сокрушение во втором пришествии Христа, принимающего спасшееся человечество в Царствие Божие). Этого конца, связанного с воцарением антихриста, нельзя избежать, его можно лишь отсрочить для спасения достойных. Любые “просвещенные” философии истории, игнорирующие антихриста, нельзя признать христианскими, даже если они называют себя таковыми. И нельзя не признать, что наше время, являющее собой итог двухтысячелетнего исторического развития, явно отошло далеко от центра истории к ее конечному краю.

14. “РОМЕЙСКОЕ ЦАРСТВО” И ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА

Но о некоторых общих приметах последнего времени мы вправе поразмыслить, исходя из Священного Писания и его толкования святыми отцами (суммарный анализ их работ, хотя и небесспорный, см: Беляев А.Д. “О безбожии и антихристе”. Сергиев Посад, 1898; кратко: Молчанов Б., прот. “Эпоха апостасии”. Джорданвиль, 1976).

В книге пророка Даниила (в ней впервые излагается смысл истории) последние времена описываются в двух местах. Сначала во сне вавилонского царя в виде огромного истукана: “В чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его — медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные”. Он стоял, “доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукан, в железные и глиняные ноги его, и разбил их”, а “железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах... ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукан, сделался великой горою и наполнил всю землю” (Дан. 2:31-35).

Пророк Даниил поясняет, что разные части истукана означают сменяющие друг друга четыре великих царства, после которых “во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно” (Дан. 2:44). По общепринятому толкованию восточных и западных святых отцов речь идет о следующих царствах: 1) Ассиро-Вавилонское, 2) Мидо-Персидское, 3) Македонско-Греческое, и последнее — 4) Римская Империя, которая будет разрушена вместе со всем земным грешным миром во втором пришествии Христа ради вечного Царствия Небесного.

Поскольку именно четвертое царство примет на себя заключительный удар камня (в ноги истукана), то отсюда очевидно, что Римская империя будет существовать до конца истории как последняя империя. Это убеждение тоже многократно отражено в святоотеческом предании (его разделяли святые: Ипполит Римский, Иоанна Златоуст, блж. Феодорит, блж. Иероним, Кирилл Иерусалимский и др.). На этом основании и старец Филофей писал: “Ромеиское царьство неразрушимо, яко Господь в Римскую власть написася” (то есть был вписан в число жителей при переписи во времена императора Августа). Причем Филофей различает здесь между неразрушимым “Ромейским царством”, преемницей которого стала Русь, и ушедшей в прошлое “Римской властью”. Тогда как западная “Священная Римская империя” в самом названии претендовала на прямую преемственность власти; и некоторые западные богословы тоже связывали конец времен с ее падением, уже в лице Германской империи.

Таким образом, последнее Римское царство тут выступает не как конкретное территориальное государство, а как организующий человечество преемственный должный принцип всемирного государства (даже если ему не удается распространиться на все народы или они отпадают от него), таинственным образом связанный со всем многонациональным христианским миром и со всей продолжительностью христианской истории — от первого до второго пришествия Христа. Поскольку сам Христос стал гражданином этой по сути вселенской империи, связав ее таким образом с Божиим замыслом о дальнейшей истории человечества вплоть до ее конца, постольку Римское царство — последнее.

В этой связи примечательно и то, что именно накануне воплощения Христа римская республика была провиденциально превращена в монархическую империю Юлием Цезарем (после чего имя цезаря, кесаря, стало нарицательным для обозначения монарха); и то, что в предвидении ее христианизации к ней были провидчески отнесены слова апостола об Удерживающем (который просуществует до пришествия антихриста в конце мира); и то, что именно в Римской империи Христос основал Свою Церковь (Тело Христово), которую “врата ада не одолеют”. Это хорошо чувствовал Тютчев: “Империя не умирает. Она передается... Церковь, освящая Империю, приобщила ее к себе, следовательно, сделала ее окончательной” (“Россия и Запад”).

Такое святоотеческое понимание Римской империи в ее удерживающем качестве явно положительное. Тем не менее в самом конце времен то, во что она превратится, показано в Священном писании с отрицательными чертами как оплот самого антихриста.

В Апокалипсисе святого Иоанна Богослова также описывается красный “зверь с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах имена богохульные. ... И дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю... И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца... И десять рогов... суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час; они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю...” (Откр. 13 и 17).

Видимо, в своем развитии к концу времен Римская империя должна утратить свое должное предназначение, обнаруживая в себе иное качество, пригодное для антихриста. Выше мы уже отметили эти два качества: возникновение двух христианских цивилизаций, удерживающей и апостасийной. Возможно, именно эта двойственность и отмечена в описании Даниилом последней империи как “разделенной”: сначала во внешней форме (две голени истукана), а затем, к концу ее развития, двойственной в составе материала — из глины и железа:

“А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. А что видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, частью из железа, то будет царство разделенное... И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются чрез семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною” (Дан. 2:40-43).

В крепком железе можно видеть положительное качество власти: оно сокрушает анархические силы зла, в этом и состоит призвание государства. Две голени возможно, восточная и западная части Римской империи. Однако примешивающаяся далее глина — явно апостасийный признак. Это значит, что в конце своего развития (в нижней части ног и их пальцах) Римская империя будет уже состоять из смешанной человеческой массы двух разных качеств: железного (удерживающего) и глиняного (апостасийного). Судя по описанию, это касается всех десяти пальцев обеих ног, которые соответствуют десяти апокалипсическим рогам-государствам (возможно, эту цифру не следует понимать буквально), возникающим из обеих частей империи.

Западная часть Римской империи (в I-V вв. в нее входила и Англия) имела свою преемственность в виде “Священной Римской Империи”, разделившейся затем на Германию, Австрию, Францию, Италию и т.д., которые распространили западноевропейскую цивилизацию на новые континенты, создав и США. Преемственность от восточной части Империи перешла через Византию к России, выродившейся затем в СССР, и к его осколкам.

Таким образом, скорее всего в последние времена (когда Удерживающий уже отнят) и в пророчестве Даниила, и в Откровении под “десятью рогами” имеются в виду различные преемники обеих линий Римской государственности, которые “примут власть со зверем, как цари, на один час”. Под “железом” в них можно понимать верных христиан, уже не имеющих христианской государственности, но рассеянных в апостасийном мире вперемежку с “глиной”.

Видимо, эту “десятку” государств составят лидеры прежде всего западного мира (США, образованные европейскими государствами, можно считать кульминацией апостасийной линии римской преемственности). Возможно, государственность одного из этих государств будет смертельно ранена, но исцелеет; то есть христиане в этом государстве добьются лишь временной победы. Кто конкретно образует десятку государств, — определится накануне воцарения антихриста. Для захвата всемирной власти антихрист, утвердившись через малый высокомерный “рог”, преодолеет сопротивление трех государств, “исторгая их с корнем”, а остальные семь подчинит.

Трудно сомневаться в том, что этот “рог” — государство Израиль, которое воплотит антихриста. В Священном Писании есть достаточные указания, что он будет из еврейского колена Данова и воссядет “как Бог, выдавая себя за Бога” в восстановленном Храме Соломона (2 Фее. 2:4). (Заметим, что возможным прообразом прорезания этого “рога” было отмеченное нами падение трех последних консервативных империй — Российской, Германской и Австро-Венгерской — в конце Первой мировой войны, одновременно со знаменитой Декларацией Бальфура в ноябре 1917 г. о создании “еврейского национального очага” в Палестине, что было утверждено образованной после войны масонской Лигой Наций...)

Как же удастся немногочисленному еврейскому народу (20-25 млн.) возобладать над миллиардами людей? Дело тут не в количестве носителей власти (ведь и в тюрьме лишь небольшое число охранников контролирует множество заключенных), а в использовании глобальных средств контроля — денег и СМИ. Для власти над миром требуется лишь соответствующая его организация — это и призван обеспечить “Новый мировой порядок”.

В описанной перемене знака с плюса на минус у действий еврейского народа (до и после пришествия Христа) можно видеть и основной метод сатаны, по которому можно распознать логику развития “тайны беззакония”. Сатана стремится не просто к количественной массе совращаемых им людей, но прежде всего к качественному ослаблению Божия замысла в самых важных его носителях. И поскольку сатана не способен ничего сотворить сам, его метод заключается в совращении твари и в подмене истины о Царствии Небесном — ложью о царстве земном (“будете как боги”), истинного избранничества — сатанинским (“отец ваш диавол”), истинной Церкви — отступнической (“великая блудница”, сидящая на апокалипсическом звере), удерживающего вселенского Римского царства — апостасийным (США), Третьего Рима — Третьим Интернационалом (это была дьявольская насмешка, а не очередное “проявление русской идеи”), вплоть до истинного Мессии-Христа — лжемессией-антихристом. Таков историософский масштаб слов Христа о дьяволе, сказанных в связи с падением еврейского народа: “Он лжец и отец лжи” (Ин. 8:44).

При этом святые отцы (Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, блж. Феодорит, Ипполит Римский) часто исходят из того, что сатана пытается все копировать с Божьего замысла, стараясь облечь пришествие антихриста признаками пришествия Христа и внешне подражая Ему, но с противоположным духовным содержанием: если Христос рождается от Девы и Святого Духа, то антихрист — особо извращенным способом от блудницы и воздействия дьявола; он также начнет свою обманную проповедь в возрасте 33 лет и будет обманывать людей три с половиной года, силою дьявола будет творить чудеса, пророчествовать, войдет как “мессия” в восстановленный для него Иерусалимский храм и т.п. Большинству людей, духовно слепых, он будет импонировать разрешением земных проблем методом “хлебов и зрелищ” (можно предположить, что он постарается произвести тотальную подмену Истины виртуальной реальностью посредством всеохватывающих СМИ и технических средств — это уже сейчас один из важнейших приемов “отца лжи”: о чем не вещают СМИ — того “не существует”).

И только верные христиане различат его ложный дух, помня слова Христа: “Царство Мое не от мира сего” (Ин. 18:36), а также: “Тогда, если кто скажет вам: “вот здесь Христос” или “там”, — не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. ... Ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого... Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе” на всей земле одновременно (Мф. 24:23-34; Лк. 17:23-24).

Если этот принцип зеркально-симметричного самоутверждения зла относительно добра верен, то логично предположить, что “тайна беззакония” в числе самых разных средств и направлений действия должна иметь на земле не только апостасийные неорганизованные массы людей, обманом совращенные во зло (или упорствующие в нем ради самооправдания), но и должна “по действу сатанину” (2 Фес. 2:9) сформировать из наиболее пригодного материала сознательные структуры служения сатане, “действующего ныне в сынах противления” (Ефес. 2:2), — то есть некую организационную противоположность Церкви, сатанинскую анти-церковь. Сама природа антихриста, чтобы выдержать максимальную степень воплощенного в человеке зла, должна быть выпестована в специальных условиях, в соответствующей антихристианской традиции, чтобы заменить в этом человеке образ и подобие Божие — образом и подобием сатанинским.

Масонская структура, рекрутируемая (по первоначальному замыслу) из христиан, для этого не годится; она лишь важный инструмент “тайны беззакония” для разрушения христианского мира, но не ее ядро. Ядро же, несомненно, коренится в сознательно антихристианском иудаизме — ибо нет другой такой религии. Некоторое указание на такую структуру зла можно видеть в словах Христа: “Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют Ея” (Мф. 16:18). “Вратами” в еврейском обиходе назывались собрания старейшин у ворот города, которые были высшей инстанцией во всех делах (Притч. 31:23). По этому “врата ада” означают некий генеральный штаб адских сил по борьбе с Церковью, планом которого и является “тайна беззакония”, — полагал прот. Борис Молчанов. В Апокалипсисе для этого употреблено выражение “сборище сатанинское” (Откр. 2:9).

В числе опор своей власти сатана-подражатель, наряду со своей анти-церковью, должен иметь и свое антигосударство, соединенные по принципу “симфонии” для утверждения зла. Единственная страна, могущая обеспечить такую “симфонию” — Израиль, связь которого с глобальной антихристианской империей США (она — “анти-Рим”) добавляет последний штрих в картину: так же, как воплощение Христа произошло в одной из провинций Римской империи, так и воцарение антихриста произойдет в “51-м штате США” (так в Америке называют Израиль, находящийся на американском иждивении).

И что еще характерно для этого правила зеркальной симметрии добра и зла: структуры “тайны беззакония”, маскируя свои цели и борясь с Удерживающим, веками клеветнически рисовали в его лице пропагандный облик “врага всего человечества” и “империи зла”. (Само слово “дьявол” означает — клеветник.) Поэтому уже термин “византийский” приобрел на Западе обозначение всех государственных пороков, лицемерия, интриг (хотя Византия, при всех своих несовершенствах, никогда не доходила до западных нравов в виде инквизиции, Варфоломеевской ночи или кощунственной вакханалии крестоносцев в разгромленном ими Константинополе). А понятие Третьего Рима советологами выдавалось за стремление к мировому господству, которое “продолжили большевики”.

Видимо, по сходной же причине под упомянутыми в Библии северными врагами “дома Израилева”, обреченными Богом на погибель в Армагеддоне (“Гог в земле Магог, князь Роша, Мешеха и Фувала” — Иез. 38, 39; Откр. 20) на Западе издавна принято понимать Россию, Москву и Тобольск — именно в этом смысле президент США Рейган употреблял свое знаменитое выражение “империя зла” применительно к СССР.

Это отождествление “роша” с “русами” впервые появилось в IX в. Византии после похода воинственных славян на Царьград (хотя эти слова писались и звучали по-разному: тут возникла лингвистическая контаминация, “заражение” одного слова орфографией и смыслом другого, сходно звучащего, — в данном случае это похоже на гениальное дьявольское “заражение”). Позже оно было перенято и талмудистами, и совершенно бездумно многими русскими авторами (так Русь сделалась на византийский манер “Росией”, а затем Россией). Однако многие русские и иностранные лингвисты и историки (включая уже Татищева и Карамзина) не видят причин для такого отождествления, отмечая и неточность греческого перевода (“рош” по-еврейски означает “глава”, а “князь рош” — “главный князь”; именно так это переведено в латинской Библии, а также у Лютера, англичан, чехов), и наличие других народов с названиями “Рош” и “Мешех”, упоминаемых, кстати, пророком Иезекиилем как нечто отдельное друг от друга (источники см.: “Россия перед вторым пришествием”, 1998, гл. 14, 38, XII и XIII).

Главное же: при толковании священных книг надо не выискивать на современной географической карте понятия почти трехтысячелетней давности, а исходить из духовного смысла истории и носителей в ней замысла Бога и его противника. В этом — главное содержание Священного Писания. Поэтому нам кажется верным приведенное в дореволюционной “Толковой Библии” (под редакцией А.П. Лопухина) лаконичное мнение Генгстенберга: “Русские не могут быть помещены между врагами Царства Божия”. Ведь “Гог и Магог” — это организованное диаволом ополчение множества народов “с четырех углов земли” против верного Истине “стана святых и города возлюбленного” (Откр. 20:7-8), также составленного “из многих народов” (Иез. 38:8). Вряд ли под таким “станом святых” можно понимать нынешний антихристианский Израиль (тем более что в 20-й гл. Апокалипсиса Израиль не упоминается); во многих местах Библии “Израиль” последних времен понимается уже не как еврейство, а как христианская Церковь.

Народов “Гога и Магога”, которых сатана “выйдет обольщать” на брань против “стана святых” в конце истории, чаще всего и европейцы, и мусульмане помещали на востоке Азии. Оттуда они в прошлом не раз приходили разорять Европу. Сегодня план объединить против православной России, все народы “с четырех углов земли”, при особо активной роли Китая, изложен с приложением карты у одного из влиятельных лидеров “мировой закулисы” 3. Бжезинского в юбилейном (сент.окт. 1997) номере журнала “Foreign Affairs” — органа “Совета по международным отношениям”.

15. ТАЙНА РОССИИ

При этом, наверное, значение России для мира будет заключаться не только в видимом земном противостоянии антихристу, но и в действии на невидимом духовном поле брани. Подобно тому, как Христос видимым образом был распят на кресте, предан позорной казни, но в невидимом мире торжествующе победил ад и диавола.

Продолжающееся сейчас иго, причину которого мы показали выше, не препятствует этой избранности России, а лишь выявляет ее, снимая покров с “тайны беззакония” в глазах новых и новых людей. И все это также подтверждает нашу уверенность в том, что несмотря на усиление всемирного процесса апостасии предназначение России еще не завершилось. Ведь не стал бы Господь так долго — почти век! — попускать силам зла мучить ее напрасно, лишь продлевая ее агонию. Значит Бог верит в возможность восстановления России.

Удерживающая православная государственность разрушилась, приблизив последние времена, но пришествия антихриста еще не произошло. Значит, и после этого что-то удерживало и удерживает его, причем скорее всего связанное с Россией, поскольку иного Удерживающего в мире с тех пор не появилось. Разумеется, удерживать мир от пришествия антихриста могут и Божественные силы, но все же через каких-то носителей в земном мире и с какой-то целью для него, иначе такое удержание мира было бы бесцельно.

Вспомним известный пример из Библии: Господь был готов помиловать Содом и Гоморру, удержать их от разрушения, если бы нашлось в них хотя бы десять праведников (Быт. 18:32). В России их, несомненно, больше. Конечно, многие, особенно в молодом поколении, уже поддались разложению. Но дело ведь не в “арифметическом большинстве” праведников на нынешней русской земле. На Божиих весах бывает достаточно и немногих, ради которых Господь продлевает сроки, учитывая также и небывалую силу противника, и особенности самого предапокалипсического времени, затрудняющие людям осознание Истины. В таких условиях каждое наше малое усилие в сопротивлении “тайне беззакония” имеет значение перед Богом.

Поэтому, очевидно, удерживающей силой в это предапокалипсическое время как раз и стал непрерывно длящийся христианский подвиг богоносного народа, явившего за столетие последнего ига многотысячный сонм Новомучеников Российских, молящихся на небесах во главе с Царственными Мучениками о спасении России. Они и сегодня для нас — тоже Россия, которая в Божием замысле не ограничивается пространством и временем. Царь и сегодня для нас — Царь. Апостолом Павлом не сказано, что Удерживающий будет уничтожен, сказано — “будет взят от среды”; и не утверждается, что антихрист воцарится немедленно после этого. И хотя после сокрушения царской власти зло стало очень быстро распространяться на земле, быть может, Россию и мир еще удерживают от пришествия антихриста верные Третьему Риму христиане, остаток Святой Руси — держась за своего Царя на Небесах. Действенность же такого удержания зависит от нашего отношения к Святым Новомученикам.

Этот шанс нам дан прежде всего в их прославлении. Уже совершенное в Зарубежье в 1981 г. (после чего начался распад режима КПСС), как и в сердцах многих верующих в России, оно объединяет силы всех русских людей на последнее сопротивление “тайне беззакония''.

В явлении иконы Державной Божией Матери с царскими регалиями в день насильственного отречения Государя Николая II можно видеть такой удерживающий знак надежды и связи между земным и небесным планом русской истории в XX в. Многие церковные авторы как в России, так и в эмиграции (проф. И.М. Андреев, архимандрит Константин, прот. Александр Киселев) истолковали это явление как перенятие Божией Матерью на Себя роли Удерживающего — на время опамятования и покаяния России. После этого “Русский народ будет прощен и Царская власть, сохраненная Самой Царицей Небесной, будет России несомненно возвращена. Иначе зачем же Пресвятой Богородице сохранять эту власть?” (“Православная жизнь”, 1951, № 3).

То, что наш народ найдет в себе достаточно сил для этого, еще в начале XIX в. предсказывал прп. Серафим Саровский: будет “страшная революция в России... Но Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе”. По свидетельству учителя царских детей Ч.С. Гиббса, ставшего впоследствии на Западе православным монахом, Государь Николай II сам говорил ему об этом предсказании прп. Серафима и верил в него.

Это предсказывали и св. прав. Иоанн Кронштадтский, прпп. Анатолий и Нектарий Оптинские, старец Алексий Зосимовский, старец Варнава из Гефсиманского скита, схииеромонах Аристоклий Афонский, архиепископ Андроник Пермский и другие подвижники.

На этом основании архиепископ Феофан (Быстров), в прошлом духовник Царской Семьи, говорил в 1930 г. в эмиграции: “Я не сам от себя говорю, а сообщаю откровение старцев. А они передавали мне следующее: пришествие антихриста приближается и оно очень близко... Но до пришествия антихриста Россия должна еще восстановиться, конечно, на короткое время. И в России должен быть Царь, предизбранный Самим Господом. Он будет человеком пламенной веры, великого ума и железной воли. Так о нем открыто. Будем ожидать исполнения открытого” (“Православная Русь”, 1974, № 24).

И архиепископ Серафим (Соболев) призывал в 1930-е гг. “веровать, что момент конечной гибели нашей родины еще не настал.., что Россию ради чистоты Православия, ею исповедуемого, Господь помилует от всех бед и она будет существовать до скончания века как сильная и славная держава... Господь восстановит Россию, и она вновь сделается великой и будет самым могущественным оплотом в мире для грядущей борьбы с самим антихристом и всеми его полчищами” (“Русская идеология”).

Тогда же и свт. Иоанн Шанхайский писал о России: “Когда окончатся страдания твои, правда твоя пойдет с тобой и слава Господня будет сопровождать тебя. Придут народы к свету твоему и цари к восходящему над тобою сиянию” (“Святая Русь — Русская земля”). В 1970-е гг. об этом говорил иеромонах Серафим (Роуз).

Предсказания о такой миссии России перед концом мира известны и в древних греческих, византийских источниках (см.: “Россия перед вторым пришествием”).

Веря в пророчества, мы должны, однако, помнить слова Господа: “Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот... обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его” (Иерем. 18:7.10). История с городом Ниневия подтверждает, что все зависит от поведения людей: если мы сможем осознать свои грехи, покаяться в них и вернуться к Истине, — земная история продолжится. Если человечество будет и далее скользить вниз, — то конец истории “близ есть, при дверех”. Потому что Господь может продлить историю, лишь если только будет ради кого.

Хочется верить, что Он это делает сейчас именно ради миссии России, которую предстоит выполнить тому “остатку” русского народа (по аналогии с “остатком” Израиля — Рим. 11:5), верному Православию, который накапливается в ходе поляризации российского общества. Именно к этому “остатку” относятся приведенные выше пророчества о искуплении народа Царем-Мучеником и о воскресении России, поскольку именно этот “остаток” несет в себе ее судьбу. Предсказанная же России “Слава Господня” в последние времена заключается не в земном господстве и могуществе, а в силе выражения Истины.

В XX в. православная Россия оказалась распята, но не побеждена духовно. Русский народ с безмерным терпением перенес от мира такие испытания, какие ни один европейский народ не выдержал бы. Словно в русской душе не переставали звучать евангельские слова:

“Претерпевший же до конца спасется...” (Мф. 24:13). После векового атеизма эти страдания и терпение, конечно, далеко не всеми осознаются религиозно, но совесть и обычаи народа все же во многом сохранили христианскую основу. Это делает его непригодным и для капиталистических реформ. Русское сопротивление этим реформам — невиданное для других посткоммунистических стран явление. Как и то, в каких условиях оно проходит: в заброшенности людей властями, в нищете или на натуральном хозяйстве, при разлагающем давлении демократических СМИ...

Именно на этом фоне российской нищеты и торжествующей в мире апостасии можно сказать, что “чудо русской истории” продолжается. Это ли не еще одно свидетельство избранничества России? Вся логика тысячелетней истории наших падений и их преодолений показывает нарастание опасностей, грозивших нашему православному призванию. Мог ли с ними справиться (хотя и не без потерь) народ “ленивый”, “варварский”, “рабский”, каким нас все эти века описывали заезжие путешественники и их доморощенные эпигоны? Разумеется, нет: в нашем народе были иные качества, не видные высокомерному глазу так же, как ему не видны в людях христианские добродетели, скромность и терпение — именно их Запад всегда и считал за нашу “рабскость”.

В этой работе мы в основном рассматривали падения России, которые служили ее восстановлению через преодоление допущенных грехов. Но повторим: это не значит, что наш народ греховнее других. Наоборот: допускаемый грех вызывает в нашей истории катастрофы, поскольку не может стать “нормой” для русского бытия. И в нашей катастрофе XX в. есть еще один аспект, который уже в 1918 г. отметил прот. Иоанн Восторгов: “Грех требует искупления и покаяния. А для искупления прегрешений народа и для пробуждения его к покаянию всегда требуется жертва. А в жертву всегда избирается лучшее, а не худшее. Вот где тайна мученичества...”.

В октябре 1997 г. Иосифа убили и икона исчезла, а в январе 1998 г. монреальский собор, где она часто пребывала, сгорел дотла. В этом можно видеть грозное предупреждение. Но скорее не Зарубежной Церкви (как полагают некоторые), а всей России, где даже вопрос прославления Новомучеников и Царской Семьи до сих пор не решен. Чем дольше это оттягивается и Россия отказывается от покаяния и от их помощи, — тем грознее могут быть дальнейшие попустительные наказания Божии. Не забудем и о некоторых предсказаниях, что Россия будет растерзана и сократится до своей центрально-европейской части, и лишь после этих новых страданий произойдет опамятование (“Россия перед вторым пришествием”, гл. 37)...

История имеет свою внутреннюю логику, которая проявляется в повторяющихся прообразах и парадигмах кирпичиках общего смысла. Силы зла, как мы уже отметили, стараются наполнить эти парадигмы своим содержанием. Силы добра видят в них ключи к пониманию происходящего и будущего. И если богоносная Россия в своей истории, как и подобает христианину, уподобилась Христу — взойдя в XX в. на свою Голгофу и принеся в своем распятии искупительную жертву (о которой говорит новомученик прот. Иоанн Восторгов), то, вероятно, ей суждено и воскресение для свидетельства Истины всему миру — так же, как Христос после распятия и воскресения явился ученикам на короткое время для последнего земного свидетельства истинности и смысла происшедшего. В сохранении этой возможности для России — смысл затянувшихся российских страданий.

Конец мира, видимо, наступит, когда посеянные на земле “пшеница” и “плевелы” окончательно созреют для жатвы; когда человечество совершенно утратит понятие о цели истории и земля уже не будет иметь оправдания своего существования в глазах Божиих. С этой точки зрения, история, наверное, должна продолжаться, пока в человечестве не исчезнут люди, способные войти в Царство Божие (так полагал св. Григорий Богослов). Ради этого и надо сопротивляться “Новому мировому порядку”, отстаивая удерживающий идеал Святой Руси.

1998 г.