Небывалая смута на русской земле, ознаменовавшаяся в начале XX в. свержением законной власти Помазанника Божия и его убийством, в конце века выходит на свой финальный виток. На эту мысль наводят и нынешние дебаты в СМИ о возможности “восстановления монархии”, о причислении Царской семьи к лику святых, о екатеринбургских останках... Разные силы участвуют в этих спорах, но громче всех звучит голос “правопреемников” того екатеринбургского преступления; они и сегодня прилагают неимоверные усилия для сокрытия от народа правды о происшедшем и о духовном призвании России.

Для правящей олигархии планы “восстановления монархии” — лишь один из возможных способов декоративной легитимации своей нелегитимной власти. Недалеко от этого ушли “новые дворяне”, желающие лишь “реституции собственности” и титулов при “монаршем дворе” вроде западных династий, которые “правят, но не управляют”. Большинство же людей в России знает о монархии из советской школы как о чем-то “отжившем свой век” — почему монархия и была “свергнута народом”...

Поэтому ниже мы предлагаем рассмотреть: истинное значение русской монархии, причины и духовный масштаб ее падения, уровень осознания этой проблемы нынешним российским обществом, и лишь на этом фоне — возможности восстановления российской монархии.

1. СМЫСЛ И ИСТОКИ МОНАРХИИ

Монархия как правление одного лица известна с древнейших времен, она происходит из естественной иерархии человеческою общества, начиная с главы семьи. (Первые известные демократии, в Риме и Афинах, возникли там уже после разложения монархий.) Однако с религиозной точки зрения монархия имеет и свое духовное обоснование. Священное Писание (1 Цар., 8-11) запечатлело, как была установлена Богом монархия в избранном народе: по просьбе людей, ощутивших, что они не способны жить по Божиим законам без вождя, который получает от Бога специальное посвящение для этой миссии (помазание). То есть Царь — не только следствие природной иерархичности и не чья-то самоцель, а средство для удержания народа на Божием пути.

С православной точки зрения это необходимо, поскольку человеческая природа и весь мир находятся в состоянии повреждения вследствие грехопадения, поэтому и требуется людям не зависимая от них, но зависимая от Бога верховная власть как внешняя сила, ограничивающая и человеческую мятежную греховность, и действие в мире сил зла. Признание людьми такой власти, служащей Божию замыслу, — проявление не рабства, а аскетического самоограничения в борьбе с собственным греховным своеволием.

К этому выводу даже на основе чисто философского анализа, не будучи монархистом, пришел С.Л. Франк в книге “Духовные основы общества” (1930). Он показал, что лишь в соборном служении всего народа правде Божией, а не в исполнении индивидуальных субъективных хотений, человек раскрывает свое подлинное духовное существо. Для этого людям необходима верховная власть, которая “есть не приказчик человеческого коллектива, а по самому своему существу — слуга Божий, блюститель правды”; такая власть “охраняет не интересы сегодняшних членов общества, а интересы общества как сверхвременного единства, имеющего свое целостное религиозное призвание, свою всемирно-историческую миссию. В монархической идее царя как “помазанника Божия” содержится поэтому глубокая и верная идея”, писал Франк (курсив наш). Этой цели служит и династичность как способ непрерывности и бесспорной законности власти, устраняющий борьбу за нее.

В еще большей мере борьба за власть, а не служение Истине, составляет суть демократии, при которой истина определяется методом простой арифметики большинства. Большинство же людей склонно судить о смысле жизни на основании своих приземленных потребностей; поэтому именно демократия, с одной стороны, занижает цели государства по среднему уровню обывателя, и, с другой дает силам зла наибольшую возможность манипулирования “народной волей” через эти земные потребности. Так демократия, обожествляющая греховную волю количественной массы людей, превращается в наиболее откровенное их непослушание Божию замыслу.

Демократия могла бы служить ему только в том случае, если бы его в полной мере сознавало большинство индивидуумов, преодолевая свои греховные склонности, приобретая знания об управлении государством и имея прочную защиту от влияния злых сил. Но надеяться на это — утопия. Настоящая монархия как раз и призвана хранить, осуществлять и защищать тот народный идеал, к которому стремился бы народ, если бы стоял на должной нравственной высоте.

Таким образом, сравнение трех основных форм правления — власти одного человека (монархия), власти нескольких людей (аристократия) и “власти народа” (демократия) — показывает, что легче всего конечная цель спасения от греха как можно большего числа людей достигается при власти специально подготовленного для этой миссии правителя-служителя Божьему замыслу. Такой наследственный Царь, рукополагаемый и направляемый Церковью, с одной стороны, и сам независим от политической борьбы за власть и от прочих земных сил, с другой стороны, он освобождает и аристократию от искушения борьбы за верховную власть, создавая всем возможности более одухотворенного служения народному идеалу. Их совместная государственная политика, не стесненная рамками избирательного срока, а руководствующаяся вечными критериями народного блага, в наибольшей степени способна его обеспечить как материально, так и духовно — в масштабе смысла жизни человека.

Опасность вырождения богоустановленной и ответственной перед Богом монархии в тиранию гораздо меньше, чем опасность вырождения аристократии в эгоистичную олигархию (ибо аристократия получает власть не от Бога, а по своим заслугам); не говоря уже о демократии, которая наиболее часто представляет собой временную (а потому и ненасытную) олигархию тех правителей, которым удается посредством денег и СМИ собрать в свою пользу или в поддержку своих ставленников большинство голосов обманываемого населения, не знающего истинной раскладки сил в политическом закулисье.

Вырождение монархии происходит тогда, когда она и общество отрываются от своих религиозных целей. Мы знаем, что по этой причине уже ветхозаветные цари не всегда оказывались достойными своей задачи. Но это говорит лишь о нравственной неустойчивости человека (что может проявляться даже у того или иного монарха), а не о ненужности самой монархии как водительства людей в соответствии с Божиим замыслом. В этом и состоит смысл стержневой традиции Царства в человеческой истории, которая с Божией помощью сначала устанавливается в богоизбранном народе в виде Царя как Помазанника Божия — и заканчивается православной монархией также во главе с Царем-Помазанником.

Ветхозаветная монархия (мы особо чтим в ней Царя Давида псалмопевца) должна была готовить свой народ к восприятию Сына Божия. Но она выродилась в той же мере, что и иудейская религия, отвергнувшая Мессию-Христа. Православные знают, какого “мессию” иудеи ждут и воспримут своим земным царем в конце времен: антихриста...

Поэтому в первые века существования христиане не имели своей государственности. В языческих римских императорах апостолы уважали лишь принцип власти, ограничивающей действие сил зла, в противоположность принципу анархии. Огромной духовной победой христиан стало появление христианского Императора Константина (причисленного Церковью к лику святых), который перенес столицу империи в Византию и основал там “Второй Рим” — столицу первого православного Царства.

В нем материальная сила государства и духовная сила Церкви объединились на принципе “симфонии” этих двух властей. В преамбуле к Шестой новелле Императора Юстиниана говорится: “Величайшие дары Божий — человеку, дарованные Вышним человеколюбием — священство и царство: одно служит вещам Божественным, другое управляет и заботится о вещах человеческих; и то, и другое происходит от одного и того же начала и благоукрашает человеческую жизнь... Если то (священство) будет во всем безупречно и причастно дерзновения к Богу, а это (царство) будет правильно упорядочивать врученное ему общество, то будет благая некая симфония...”. Выразители этого учения — Император Юстиниан и Патриарх Константинопольский Фотий — также почитаются Православной Церковью как святые. Общая цель Церкви и государства тут не ограничивается мерками земного мира, а ставит целью спасение людей для вечной жизни в Царствии Божием; при венчании на Царство Царь дает в этом обет перед Богом.

Даже такой “парижский” историк Церкви, как А.В. Карташев (начавший свою деятельность как либерал-февралист) в зрелом возрасте преодолел свои заблуждения и писал в защиту симфонии, что в неслиянно-нераздельном соединении православной Церкви и государства был по аналогии применен принцип неслиянно-нераздельного соединения Божественного и человеческого во Христе (“Воссоздание Св. Руси”, Париж, 1956).

Соответственно, основополагающее место в симфонии занимает Церковь, совершающая над Царем таинство Миропомазания. Это не делает его автоматически праведным, но наделяет его — через обряд возложения рук Патриарха (что означает возведение в священный сан), помазание св. миром и через причащение по священническому чину — особым даром Святаго Духа, правом и обязанностью Помазанника служить выполнению Божией воли вместе с Церковью как ее особенный член. Это убеждение, что православный Царь принадлежит к числу священных лиц, было общепринятым в Церкви; его высказывали и Константинопольские Патриархи, и папа Лев Великий, и многие святые, как западные (св. Ириней Лионский), так и русские (св. Филарет Московский, св. прав. Иоанн Кронштадтский).

В Византии с самого начала Император Константин, по его же выражению, стал исполнять функции “епископа внешних дел Церкви”, он имел право созывать Вселенские Соборы и председательствовать на них, издавать церковные законы, и было принято, что ни один государственный закон не имеет силы, если противоречит церковным канонам, — такова юридическая основа православной симфонии (отраженная позже и в русских законах).

Несомненно, что после появления православного Царства именно к нему святые отцы относили слова апостола Павла об “удерживающем” (2 Фес. 2), который препятствует воцарению антихриста. После сокрушения Византии турками эта миссия была перенята Русью, что выразилось в понятии “Москва — Третий Рим”.

Монархическая идеология на Руси окончательно созрела с признанием всеми поместными православными Церквами русского Великого Князя — Царем, особо поминаемым во время богослужения во всех странах, то есть покровителем всего вселенского Православия (коронование Иоанна Грозного в 1547 г.; признание Константинополем в 1561 г.), и в результате канонического установления русского Патриаршества (1589 г.). При этом в России не столько подражали Византии (где идеал православной государственности лишь вырабатывался и в реальной жизни нередко нарушался), сколько восприняли этот идеал в готовом виде и создали монархическую власть в более совершенной форме.

В чине православного коронования читаются молитвы с прошением, чтобы Господь вселял в сердце Царя страх Божий; сам монарх в коленнопреклоненной молитве смиренно просит Бога: “Вразуми и направи мя в великом служении сем... Буди сердце мое в руку Твоею...”. После литургии Царь поклоняется праху предков в Архангельском соборе, что должно напоминать ему о конце жизни; в Византии Императору при коронации давали платок с землей, напоминая о тленности земного величия. Корона же — символ тернового венца. (Сравним все это с самоуверенной клятвой демократических президентов “перед народом”...)

Западные же монархии развивались вне принципа симфонии. Сопротивляясь притязаниям папства на подчинение себе и государственной власти, они склонялись в другую крайность: к дохристианскому образцу ничем не ограниченного абсолютизма, подчиняющего себе и власть духовную: “Государство — это я”. Такая монархия часто выводила свою власть не от Бога, а из самой себя или позже — из якобы переданных ей народом “прав” (которых народ сам по себе тоже не имел: право на законную власть может быть получено только от Бога). Такой король в своем правлении полагался на принудительный бюрократический аппарат, а не на идею служения всей нации высшей Истине.

Поэтому западническая критика монархии и католической Церкви к русской монархии и Православию неприменима. Такие критики обычно не знакомы с православной монархической идеологией и судят о ней по западному абсолютизму, который “повсюду скомпрометировал монархическую идею и испортил самые династии”, — писал Тихомиров. — Русская же монархия “неограниченна, но не абсолютна. Она имеет свои обязательные для нее начала нравственно-религиозного характера, во имя которых и получает свою законно-неограниченную власть. Она имеет власть не в самой себе, а потому и не абсолютна... Тут монарх властвует не для себя, и даже не по своему желанию, а есть Божий Слуга, всецело подчиненный Богу... Такой власти народ подчиняется безгранично, в пределах ее служения, то есть пока монарх не заставляет подданного нарушить воли Божией и, следовательно, перестает сам быть слугою Бога”.

2. ПРИЧИНЫ СОКРУШЕНИЯ МОНАРХИИ В РОССИИ

Почему же пала русская монархия, не удержавшись на своей высоте? Причины были внутренние и внешние.

Пользуясь неограниченными финансовыми и пропагандными возможностями, еврейские банкиры для свержения русской монархии подготовили Мировую войну и объединили в ней все антирусские силы: и военных противников России (Германию, Австро-Венгрию, Турцию), и предательских “союзников” по Антанте (поощривших масонскую революцию в России накануне близкой победы), и все внутренние революционные и сепаратистские силы. Их объединенная мощь была уникальна в истории по неограниченности финансовых средств и циничной вседозволенности, чего защитники монархии позволить себе не могли... [См. раздел I в данном сборнике.]

Революция в России стала кульминационной точкой в противоборстве “тайны беззакония”, готовящей всемирную власть антихриста, и христианских сил, удерживающих мир на пути следования Божию замыслу. Человек же, воплощавший в себе это удержание — русский Царь, — был оклеветан, предан, убит и не понят ведущим слоем своего народа.

Его свергли потому, что он глубоко ощущал православный смысл своего царского служения и не мог от него отказаться, допустив ко власти либеральных “народных избранников”. Но даже царское окружение не понимало такого “упрямства” Государя. На его несчастье смута все больше проявлялась и на правительственном уровне в нехватке сотрудников, которые сочетали бы в себе деловые качества, духовную зоркость и преданность.

В этом была внутренняя причина слабости России: западническое мировоззрение, впущенное Петром I, при несло свои разрушительные плоды... Но эта слабость заключалась не в устарелости православной монархии, а в том, что ведущий слой общества утратил понимание ее сути, — отсюда происходило и непонимание царской непоколебимости Николая II в самых принципиальных вопросах: о сути православного самодержавия, о полномочиях либеральствующей Госдумы, об ограничениях прав антихристианского иудаизма... Помазанника Божия, призванного творить Божию волю, стали рассматривать как неуступчивого властителя, “мешающего прогрессу”, и принудили его к отречению “во имя блага России” (Жевахов Н.Д., кн. “Причины гибели России”, 1928).

Это непонимание охватило и большинство членов Династии: они все чаще нарушали фамильные законы, видя в них “устаревшее” бремя, и даже позволяли себе обращаться к Царю с коллективными требованиями; тем самым они переставали быть образцом нравственности в глазах подданных и были заинтересованы в замене Царя на более уступчивого. В дни Февральской революции дядя Царя, Великий Князь Николай Николаевич, не предотвратил известный ему заговор, призвал Государя отречься и выразил лояльность Временному правительству, как и многие другие члены Династии. Великие Князья Николай Михайлович и Николай Константинович приветствовали революцию, а Кирилл Владимирович и сам принял в ней активнейшее участие: 1 марта, за день до отречения Царя перешел со своим Гвардейским экипажем на сторону революционного Комитета Госдумы (распущенной Государем), призвал и другие войска присоединиться к “новому правительству” (которое уже арестовало царских министров), давал газетам интервью о “гнете старого режима” и о “сияющих впереди звездах народного счастья” (см. нашу книгу “Кто наследник Российского Престола?”. М. 1998)...

Те, кто упрекает Государя в “безволии”, не осознают мистического уровня мировой катастрофы, остановить которую Государь был не в силах. Не революция произошла в результате отречения Царя, поскольку он ее “не остановил”, а его отречение было победной атакой всемирной апостасийной революции против Удерживающего.

В условиях всеобщего предательства Государь явно почувствовал, что спасти Россию уже нельзя военно-политическими мерами (которые он предпринял для подавления бунта, но они были за его спиной отменены генералами-заговорщиками), а только духовным подвигом, положившись на волю Божию. В те безумные для России мартовские дни его смиренный отказ бороться за власть и за жизнь был в чем-то подобен отказу Христа бороться за Свою жизнь перед распятием. Сын Божий смиренно предал себя в руки палачей ради спасения рода человеческого через победу над смертью в Своем Воскресении, Он молча стоял перед Пилатом и беснующейся еврейской толпой. Так же на свою Голгофу молча взошел и Государь Николай II, человек высочайшего христианского духа, интуитивно зная, что иного пути спасения России уже нет, кроме самопожертвования для вразумления потомков на предстоящем пути страданий.

Государь всегда помнил о своем рождении в день Иова Многострадального, воспринимая это как указание свыше. Есть свидетельства, что Царю были также известны предсказания инока Авеля, прп. Серафима Саровского и других подвижников о мученической судьбе Царской семьи, о революции и бедствиях России, о возможности покаяния и грядущего возрождения. Известно, что при открытии мощей прп. Серафима в 1903 г. в Дивееве одна из стариц передала Государю письмо с этими пророчествами. Многие мемуаристы отмечали в поведении Государя накануне революции предчувствие им своей судьбы: “Быть может, необходима искупительная жертва для спасения России — я буду этой жертвой”. Вот в чем смысл святости нашего последнего Царя-Мученика. Но этот его крестный подвиг был тогда так же не понят растерянными предстоятелями Церкви, как и жертва Христа Его растерянными учениками...

Таким образом, его отречение было последним актом царского служения Помазанника Божия Божией воле. Это подтвердилось явлением иконы Державной Божией Матери в день отречения и затем было открыто митрополиту Макарию в примечательном сне: Царь вымолил у Господа горькую чашу для себя и манну для своего народа, после чего незримый голос сказал: “Государь взял вину русского народа на себя, и русский народ прощен” (Нилус С.А. “На берегу Божьей реки”). Но прощение духовно действует лишь вместе с осознанием греха грешниками и с их покаянием — до тех пор оно остается невостребованным.

Тем более, что грех революции усугубился грехом цареубийства. Даже после формального отречения, вырванного у Царя обманом и революционным насилием (и потому юридически и канонически ничтожного, как и отречение за несовершеннолетнего Царевича), Николай II все еще оставался Помазанником Божиим — этого качества, получаемого через особое церковное таинство, его никто лишить не мог. Поэтому в Екатеринбурге убили не “гражданина Романова” (как приходится слышать по сей день), а Помазанника, и это имело исторически-переломный, ритуальный смысл для всего мира — независимо от того, сознавали это или нет убийцы, ввергнувшие человечество в предапокалипсические времена.

3. РИТУАЛЬНОЕ УБИЙСТВО РУССКОГО ЦАРЯ

Не исключено, что этот духовный смысл цареубийства мог бы и конкретно подтвердиться расследованием всех его обстоятельств, что до сих пор не сделано.

Независимо от того, будут ли найдены новые доказательства, ритуальное значение убийства Помазанника Божия несомненно. В духовном плане случайностей не бывает — не случайно и то, что Царская семья приняла мученическую кончину в день памяти первого русского самодержца, св. благоверного Князя Андрея Боголюбского (также убитого в результате заговора с участием иудеев). И если суждено России возродиться — то лишь после осознания этого подвига Царя-Мученика и смысла всего XX в. Как сказал преподобный Оптинский старец Анатолий в 1917 г.: “Судьба Царя — судьба России. Будет радоваться Царь — радоваться будет и Россия”.

4. “ЕКАТЕРИНБУРГСКИЕ ОСТАНКИ” КАК ЗЕРКАЛО РУССКОЙ СМУТЫ

Пока что лишь часть русского народа осознала этот смысл событий XX в.: в 1981 г. Царь-Мученик был причислен к лику святых Русской Зарубежной Церковью (после чего ей была явлено великое чудо — мироточивая икона Иверской Божией Матери), а недавно и в России несколькими епархиями Русской Православной Церкви (что отмечено участившимся мироточением икон самого Царя). Большая же часть нашего народа и его ведущий слой, “творящий политику”, все еще не вынесли из нашей вековой трагедии должного духовного урока.

Неофевралистский режим (перекрасившихся коммунистов-предателей) готов осуществлять декоративные “монархические проекты” лишь для маскировки нелегитимной сути своей власти — из комплекса неполноценности перед Западом и перед русской историей, к которой неофевралисты хотят примазаться. Думская оппозиция (ничему не научившиеся коммунисты-патриоты и подставной канализатор патриотизма Жириновский) способна лишь невежественно кощунствовать относительно двуглавого орла, так и не удосужившись понять выраженной в нем симфонии государственной и церковной властей...

И даже Синод Московской Патриархии продолжает игнорировать растущее снизу народное почитание Царя-Мученика, благословляет неофевралистов, не вникает в духовную природу русского православного Царства и в то, что только его восстановление может преодолеть смуту... Глава комиссии по канонизации митрополит Ювеналий, повторив даже в 1996 г. “сомнения” относительно образа жизни и правления Царя и “не найдя оснований” для его канонизации как монарха, предложил Поместному Собору 2000 г. рассмотреть вопрос о компромиссном прославлении Царской семьи лишь как мирян, принявших мученическую кончину в годы гонений...

Особенно ярко все это проявилось в отношении к предполагаемым “останкам Царской семьи”, выкопанным в 1991 г. под Екатеринбургом. Демократическая власть увидела в их похоронах утилитарный предмет своей легитимации в виде официального “завершения эпохи беззакония”. Не удивительно, что большинство православного народа выступило против признания останков царскими, исходя из общего недоверия к власти: если она, не замеченная в страхе Божием и насаждающая антихристианскую идеологию, постоянно лжет, когда это выгодно, то почему нужно верить ее искренности в затее с останками? К тому же секретность работы правительственной комиссии (под руководством вице-премьера Б.Е. Немцова) и игнорирование ею многих противоречий в следствии оставили впечатление, что у кого-то была и другая цель — похоронить вместе с останками важные тайны, связанные с подлинной историей цареубийства.

Для этого достаточно сравнить две публикации: “Покаяние. Материалы правительственной комиссии...” (М. 1998) и “Общественные слушания по вопросу о “екатеринбургских останках”” в Госдуме от 21.5.98 (“Радонеж”, 1998, № 9). Слушания в Госдуме были посвящены как раз “Материалам правительственной комиссии”, которые, однако, даже после высказанной на слушаниях научной критики, были опубликованы без изменений в виде упомянутого сборника (лишь во вступлении его составитель пытается опровергнуть сомнения, высказанные нами ранее в газете “Завтра”, 1998, № 11).

Прежде всего это касается ритуального характера цареубийства, о котором старший прокурор-криминалист Генпрокуратуры РФ В.Н. Соловьев пишет: “Следствие полностью исключает ритуальный характер убийства. Мотивы убийства носили политический характер”. Составитель сборника добавляет к этому: “следствие... рассматривало только фактический, а не мистический аспект проблемы”, — здесь имеются в виду наши аргументы (приведенные выше) для слушаний в Госдуме. Однако как раз отмеченные нами факты причастности к цареубийству еврейско-масонских кругов не изучались комиссией, о чем свидетельствует ее документ “Проверка версии о так называемом “ритуальном убийстве”...”.

Автор этой “проверки”, все тот же Соловьев, основное внимание уделил опровержению так называемого “кровавого навета” на евреев (отрицая даже судебно установленные случаи, описанные В.И. Далем), что вряд ли имеет прямое отношение к данному делу. В числе же своих аргументов, “опровергающих” ритуальный характер цареубийства, Соловьев выдвигает следующие:

• “Основной причиной, заставившей Временное правительство перевести царскую семью ... в Тобольск, явилось опасение о возможной несанкционированной расправе населения с царской семьей”.
• “Ни в одном примере “ритуальных убийств”, приведенных В.И. Далем, нет таких действий убийц, как стрельба из пистолетов, убийство штыком армейской винтовки, попытка скрыть трупы в глубокой шахте, попытка уничтожить трупы взрывом гранат, сожжение трупов, использование серной кислоты, наконец, сокрытие трупов на малой глубине под проезжей частью дороги”.
• “Участие еврея Юровского Я.М. во всех этих действиях было вынужденным”.
• “Наличие на стене надписи на немецком языке... не дает оснований для утверждения о ритуальном характере”, ибо “не имеется данных об участии Гейне в каких-либо иудейских религиозных течениях...”; “Энель не смог доказать того, что “каббалистические” знаки являются надписью, а, например, не “пробой пера”... и того, что данные знаки ранее использовались при исполнении определенных религиозных ритуалов”.
• “С точки зрения закона обсуждение вопроса о “ритуальных убийствах” некорректно, поскольку существующее законодательство не знает такого понятия”.

Если все это сравнить с нашими аргументами и вопросами, которые Соловьев проигнорировал и после слушаний в Госдуме, то такой уровень аргументации свидетельствует о пропагандно-апологетическом, а не о следственном характере данного заключения.

К вопросу о ритуальном убийстве примыкает и тайна царских голов. Соловьев решает ее так: поскольку на екатеринбургских останках “никаких следов, свидетельствующих об отсечении голов нет”, значит головы не отсекались (поставить логичный вопрос: а может быть, следов нет, потому что останки не те? — следователю в голову не приходит).

Все противоречащие этому сведения (из более чем десяти разных источников — см., например, статью С. Фомина в сборнике “Тайны Коптяковской дороги”, М. 1998) комиссия просто отказалась принять во внимание как “слухи”, которые “популяризировались различными нечистоплотными людьми”, несмотря на то, что у большевиков известны случаи отсечения голов у жертв как форма отчетности. Сам участник цареубийства П.З. Ермаков в 1952 г. утверждал, что три тела — Императора, Царевича и одной из Царевен — были лично им сожжены, а головы отделены и забраны П.Л. Войковым (“Комсомольская правда”, 25.11.1997). Известно, что после убийства Голощекин увез в Москву три ящика. В 1920-е годы не раз утверждалось, что заспиртованную голову Императора видели в Кремле; она упомянута и в кремлевской описи предметов, о чем промелькнуло сообщение № 21(62) в агентстве “Аргументы и факты — Новости” от 27.01.96 и тут же загадочно утерялось. (Приведший это сообщение Л.Е. Болотин полагает, что утечка информации произошла от тогдашнего начальника президентской службы безопасности А.В. Коржакова, ведшего “свою игру”, — см. “Православие или смерть!”, 1998, № 8.)

На “екатеринбургских останках” нет и многих других следов, например, от удара саблей на черепе Императора и даже следов огня и разрубов на костях. Тогда непонятны такие находки Соколова в 1918 г., как вытопленные сальные массы, смешанные с землей, отрезанный палец, обожженные кости со следами порубки вместе с порубленными и обожженными драгоценностями (они были зашиты в одежду), нательными образками и другими вещами Царской семьи, а также вместе с выплавленным свинцом из пуль — все это было найдено белым следователем Соколовым у шахты и в ней самой (а не у данного “екатеринбургского захоронения” в Поросенковом логу, где, согласно “Записке Юровского”, только и решили перед захоронением сжечь два тела).

Правительственная комиссия не смогла объяснить эти и другие противоречия между своими выводами, основанными на “Записке Юровского”, и выводом Соколова, подтвержденным и другими участниками цареубийства (Родзинский, Ермаков) о том, что тело Императора было уничтожено. Согласно Ермакову, было сожжено три тела (это только лично им, поскольку сожжением занимались и другие во “вторую смену”), согласно чекисту Родзинскому — четыре-пять-шесть, а согласно “Записке Юровского” — только два и в другом месте...

Похоже, все эти утверждения в “Записке” понадобились для одной цели, выраженной в самом ее тексте: “этим комендант объясняет нахождение на этом месте белыми... оторванного пальца и т.п.”. То есть “Записка” составлена после появившихся за границей публикаций о цареубийстве, видимо, чтобы дать иное объяснение найденным у шахты следам уничтожения тел: мол, в течение двух дней тела лежали в шахте, доставались оттуда, долго перевозились, а не сжигались...

Комиссия не расследовала и историю данного екатеринбургского захоронения. По убеждению Ермакова, оно не могло существовать в 1918 г., а было сделано Юровским лишь в 1919 г. после отхода белых, о чем свидетельствуют и разные мостики из шпал на фотографиях этого места. Почему-то органы интересовались им и в 1946 г., когда там велись раскопки и опрашивались уцелевшие участники цареубийства; екатеринбургская газета “Новая хроника” (3.11.95) сообщила, что в местном архиве КГБ хранится документация по этому делу, которую, однако, отказываются предоставить исследователям.

Разумеется, Рябов мог и не знать подлинных целей “помощи” ему МВД, и, объявив в 1989 г. о “найденном им” захоронении, хотел лишь прославиться. Однако записавший показания Ермакова А.П. Мурзин отмечает: “Разве не вызывает вопросов странный ряд совпадений: три отрубленные Ермаковым от августейших тел головы; три подозрительных ящика “с чем-то”, которые вез Голощекин в Москву в 1918 г.; три черепа, изъятые из захоронения Рябовым и Авдониным (и сходу объявленные ими черепами Николая II, Алексея и Анастасии); три черепа, “возвращенные” ими туда же в 1980-м...” (“Комсомольская правда”, 25.11.1997).

5. ОФИЦИАЛЬНАЯ РОССИЯ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ОТ ПОМОЩИ ЦАРЯ-МУЧЕНИКА

Независимо от того, подлинные это останки или нет, создать правительственную комиссию по захоронению и вырыть могилу можно было лишь при полном непонимании (или сознательном игнорировании) духовной сути России и подвига ее последнего Царя. Если останки действительно царские, как утверждает правительство, — то для значительной части православных это святые мощи, которые нельзя было хоронить. Учитывая неясности с принадлежностью останков, вполне уместным было предложение поместить их временно в специальной безымянной усыпальнице-памятнике. Но, видимо, властям требовалось именно “предание царских останков земле”, и они сделали это даже без церковного благословения. 17 июля 1998 г., в день цареубийства, это стало ритуальными похоронами последнего легитимного правителя России и одновременно актом перенятия от него “легитимности” нынешней власти президента Ельцина, зачитавшего по бумажке надгробную речь. Это был торжественный акт “отмывания власти” криминально-демократического режима в глазах “мирового сообщества”.

Само “предание останков земле” — присутствующие бросали в могилу символические горсти земли — выглядело как унижение Царственных Мучеников независимо от вопроса подлинности останков. Унизительно выглядели и гробики размером 120 см, и объяснение, почему на главном оказалась “сабля вместо короны” и было сокращено число прощальных выстрелов: мол, “поскольку Император отрекся”... Всем этим похоронная церемония выглядела как отрицание жертвенного подвига Царя-Мученика.

В действиях же церковного руководства МП достойно сожаления вовсе не то, что ему ставят в вину демократы: что оно под предлогом недоказанной подлинности останков и под давлением паствы отказалось участвовать в “похоронах Царской семьи”. А то, что оно отказалось признать Ее прославление (что совсем не связано с признанием данных останков). У Синода была единственная возможность предотвратить кощунственное захоронение: прославить Царскую семью и на этом основании перенять екатеринбургские останки в свое ведение как возможные царские, до лучших времен. Подлинные мощи сами бы дали знать о себе. Однако Синод “альтернативными” панихидами по Царской семье в этот день лишь подчеркнул непризнание ее прославления. Эти панихиды были поданы в СМИ как участие Церкви в правительственной похоронной акции, которая по сути представляла собой действо, противоположное обретению мощей.

В Петропавловском соборе панихиду провели без упоминания имен, хотя на гробах они были написаны и постоянно показывались на телеэкране. Демократическая публика, включая президента, вошла в храм, не перекрестившись, и лишь глазела на необычное зрелище, не склоняя голов перед кадящим священником; многие женщины, включая министра культуры, не позаботились и о покрытии голов. Все закончилось чем-то вроде концерта (спели кантату) тут же в храме... И если взять историософский масштаб всего XX столетия, то произошло следующее: в 80-ю годовщину цареубийства демократы неким ритуальным действом создали могилу, символически утверждающую победу антихристианских сил над православной монархией и над Удерживающим.

Разумеется, большинство участников этого действа, как и 80 лет назад, не сознавали его смысл. Ведь дьявол большей частью действует через своих многочисленных “детей”, рассеянных по миру, не открывая им своих конечных адских планов: они трудятся каждый на своем месте в общем антихристианском духовном поле, которое само складывает их усилия для единой цели, возможно, понятной лишь верхушке посвященных.

Однако многие православные верно почувствовали мистический план всей истории с останками, и для этого не обязательно было находиться в Москве или С.-Петербурге. Например, К.Ф. Григорьев из далекого Улан-Удэ пишет: “В 1981 г. Царственные Мученики были прославлены [Русской Зарубежной Церковью]. С этого момента и началось падение казавшегося несокрушимым режима”. Однако, “троцкистско-ленинская гвардия в условиях тотальной дезинформации захватила ключевые посты в государстве... Имея чужеродную России религиозно мистическую природу, большевицко-демократическое крыло власти боится прославления Царственных мучеников и видит в этом начало своего конца”, поскольку тогда народ отбросит и остатки марксизма, и обманную демократию, “увидев духовный подвиг Царя” и выйдя на верный путь. “Отодвигание сроков канонизации Царской семьи отодвигает срок крушения “демократического” режима, центр которого расположен за пределами России, и увеличивает вероятность крушения самой славянской цивилизации” (“Русский Вестник”, 1998, № 24-26).

Примечательно и сделанное еще в феврале 1998 г. высказывание Коржакова о похоронах останков, несомненно, знающего больше, но предпочитающего говорить намеками: “Нет доказательств того, что все документы, касающиеся расстрела царской семьи, найдены... История, на мой взгляд, только начинается. Расстрел царской семьи в те далекие годы по всем признакам был ритуальным действом... Теперь же в нашем новом, немножко демократическом обществе разворачивается действо, которое при определенном повороте на многие годы вперед будет рассматриваться как действо — тоже ритуальное, а значит, и соответствующая печать будет лежать на этом обществе...” (“Аиф”, 1998, № 7).

Если бы Ельцин действительно хотел “завершить кровавую эпоху беззакония” и “искупить грехи своих предков” (да и свои собственные), — следовало бы в первую очередь похоронить мумию Ленина и очистить стену православного Кремля от большевицкого кладбища (где находится и прах цареубийц: Свердлова, Войкова...). Не следует думать, что эти богоборческие “святыни” в сердце страны не влияют на духовный климат в ней. То, что нынешняя власть сохраняет их и масонские звезды над Кремлем, выдает ее духовную суть: она — преемница власти цареубийц, а не власти последнего легитимного правителя России, к которому она попыталась торжественно “примазаться”, перекинув бутафорский мостик через 80-летнюю эпоху продолжающегося беззакония.

Не менее кощунственное значение приобрел и другой “монархический проект” властей (его курировал тот же аппарат Немцова) — использование связанного с “мировой закулисой” самозваного “Российского Императорского Дома” в виде декоративного фигова листка для нынешней олигархии. В качестве такового свои услуги давно и навязчиво (надеясь получить в виде гонорара часть собственности Романовых) предлагают потомки Великого Князя Кирилла, лишенного в 1907 г. вместе с потомством прав престолонаследия, — почему он и участвовал в свержении монархии в 1917 г. При этом они называют себя “единственно легитимными”...

В данной работе мы не будем опровергать их не существующие “права на Престол”, поскольку это документально показано нами в отдельной книге (“Кто наследник Российского Престола?”. М. 1998). Кратко повторим лишь несколько принципиальных положений о легитимизме, чтобы показать православную основу возможного восстановления законной монархии в России.

6. ЛЕГИТИМИЗМ И ПРАВОСЛАВИЕ

Как уже сказано, православная монархия основана на предельном доверии народа к Промыслу Божию. Верный Православию Царь, Божий Помазанник, своим бескомпромиссным служением Богу стяжает Его благодать и становится, в силу совершаемого Церковью над ним таинства, проводником этой благодати для всего народа. На этом доверии к Богу основана и легитимность престолонаследия — когда сам монарх определяется по наследственному рождению (принцип первородства), независимо от желания людей, ибо их разум зависит от греховной человеческой природы. Это обеспечивает четкую и бесспорную преемственность монархической власти заранее подготовленным наследником — без вмешательства политических расчетов и интриг. Наследник все имеет по рождению и воспитывается в атмосфере, когда у него преобладающим желанием становится не “брать себе”, а отдавать другим, служить благу народа, от которого, в свою очередь, зависит и благополучие Династии в веках.

Поэтому Царя нельзя выбирать на основе его деловых качеств и человеческого предпочтения (можно представить себе весь разгул агитации СМИ в пользу своего кандидата при таких выборах!..). Царя можно только призвать на основании закона и православной традиции.

Однако в православной монархии принцип первородства — необходимый, но не достаточный. Наследник Российского Престола должен непременно соответствовать правилам Церкви. В данном случае они хотя и не столь строги, как для рукополагаемых в священный сан, но в чем-то приближаются к этому. Ибо русский православный Царь — носитель особого, единственного на всей земле церковного посвящения, выделяющего его из мирян, — только в этом случае царская власть, в отличие от обычной человеческой власти, становится проводником Божественного Провидения и вселенской силой, “удерживающей” мир от разгула зла.

Разумеется, не все русские Цари соответствовали высокой цели своего служения, но монархический идеал существовал в сознании народа как неписаный закон, даже когда нарушался. Народ терпел Царя-нарушителя как временное Божье попущение за свои грехи — и это помогало преодолевать последствия разрушительных действий “царя-нечестивца”, мешало их укоренению в народном сознании как “нормы”. Хранителем же этого идеала была Православная Церковь. Поэтому воцерковленный народ Московской Руси не так уж нуждался в светских законах о правах и обязанностях монарха.

Законы понадобились после того, как при Петре I был подорван принцип симфонии и унижена Церковь, православное понимание самодержавия заменено западным абсолютизмом, а передача Престола личным решением монарха и дворцовые перевороты грозили разрушить православность и легитимность самой Династии...

С целью пресечения этого произвола Павел I и ввел в 1797 г. закон (Акт) о престолонаследии, составленный в неразрывной связи с Православием — об этом свидетельствует определение в его Акте, что “Российский Государь — Глава Церкви”, подпадающий тем самым и под церковное законодательство. Таким образом этот закон содержит не только “алгоритм” очередности престолонаследия по принципу первородства, но и условия, при которых этот “алгоритм” действует, главное из которых религиозное требование (в позднейшей нумерации Законов — ст. 35): лицо, до которого по первородству “дошло право на Престол”, может утратить это право по причине неправославности — несмотря на свое “первородство”. Далее (ст. 39) подчеркнуто, что “Император и Императрица... обязуются свято наблюдать сей закон”.

Поскольку письменное законотворчество на Руси никогда не претендовало заменить собою церковные каноны, многие требования к наследованию Престола подразумевались как нечто естественное без письменного изложения. Например, Павел I не отметил такое требование, как православный брак; оно было записано лишь при составлении первого Свода Законов в 1832 г. в связи с прецедентом, нарушившим традицию (Вел. Кн. Константин женился морганатическим браком на католичке, из-за чего отрекся от прав престолонаследия еще до внесения этого требования в писаные законы).

Было разъяснено и неточное “протестантское” выражение Павла I, что “Император — Глава Церкви”. В Основных законах (ст. 64) подчеркивается, что “Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов... и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния”, то есть он обязан охранять — но не имеет права менять — догматы, каноны и благочестивое отношение к ним.

Однако в Своде Законов никогда не ставилась цель предусмотреть все возможные нарушения традиции и наказания за это. Составители Законов не собирались превращать их в детальный “уголовный кодекс”, отразив главный смысл в категоричности требований к православной сути монаршего служения (быть бескомпромиссным идеалом правоверия — ст. 64; вступать “не иначе как” в православный брак — ст. 185 и т.п.), невыполнение которых немыслимо для вступающего на Престол.

Поэтому же в Законах нет и специальных статей, лишающих права престолонаследия того члена Династии, который, грубо поправ церковные каноны и государственный закон, вступит в запрещенный брак, близкий к кровосмесительному, изменит присяге Государю, примет участие в масонском свержении монархии, а в дальнейшем ради получения трона будет готов сотрудничать с любыми антирусскими силами. Составители Законов даже помыслить не могли, что на все это может оказаться способен член царствующей Династии, как это сделал Вел. Кн. Кирилл Владимирович и продолжили его потомки, претендующие ныне на Российский Престол.

В этой трактовке “прав” сторонники кирилловской линии хотят навязать России “постхристианскую” декоративную монархию. Недавний глава этого “Императорского Дома” Кн. Владимир Кириллович откровенно заявлял, что таинство Помазания на Царство раньше “не верно понимали. Это просто форма.., совместимая с любой политической системой” (“Огонек”, 1990, № 2).

Но можно ли в наше время вообще надеяться на восстановление настоящей монархии в России и кто должен стать таким легитимным монархом?

7. О ВОССОЗДАНИИ РОССИЙСКОЙ МОНАРХИИ

Лишь после предательства Антанты и проигранной гражданской войны — в среде монархистов-эмигрантов начался процесс духовного осмысления катастрофы. Его первыми организационными вехами стали:

• Общеэмигрантский монархический съезд в баварском городке Рейхенгаль в мае-июне 1921 г., на котором было заявлено, что восстановление России возможно только при воссоздании монархии — “без старых недостатков, но на старом фундаменте”. С этой целью на съезде был создан Высший Монархический Совет, уполномоченный вместе с Русской Зарубежной Церковью хранить для будущего принципы государственного устройства исторической России. В тесном контакте со спасшимися членами Династии Романовых ВМС стал в Русском Зарубежье главным арбитром в монархических вопросах.
• Первый Всезарубежный Собор Русской Православной Церкви за границей в ноябре-декабре 1921 г. в Сербии, провозгласивший: “Да укажет Господь пути спасения и строительства родной земли; да даст защиту Вере и Церкви и всей земле русской и да осенит Он сердце народное; да вернет на всероссийский Престол Помазанника, сильного любовью народа, законного православного Царя из Дома Романовых”.
• Приамурский Земский Собор во Владивостоке в июле-августе 1922 г., который признал Династию Романовых царствующей несмотря на смуту и на краткое время восстановил в Приамурье Основные законы Российской империи (до окончательного завоевания края красными). Этот Земский Собор на последней непорабощенной части русской земли имеет особенное значение для будущего восстановления легитимной власти.

Ни на одном из этих примечательных Соборов не обсуждалось, кто вправе стать следующим монархом, как дело неясное и преждевременное. Однако граница непредрешенчества между монархией и республикой сместилась все же к непредрешенчеству внутри монархизма относительно легитимного наследника Престола. И когда уже известный нам Вел. Кн. Кирилл Владимирович в 1924 г. провозгласил себя “Императором”, — его претензии были отвергнуты и Высшим Монархическим Советом, и предстоятелями Русской Зарубежной Церкви, и большинством членов Династии Романовых, и ген. Врангелем командующим зарубежной Армией. В 1926 г. это подтвердил и Всезарубежный съезд в Париже, одновременно показав по результатам выбора делегатов, что эмиграция на 85% состояла из монархистов. Причем многие осознали свой монархизм именно после революции: лишь потеряв монархическую Россию, стали ее ценить.

Позже Кирилловичи смогли утвердиться в Зарубежье как возглавители “Дома Романовых” лишь вследствие пассивности других членов Династии и поскольку первоиерарх Зарубежной Церкви не знал, что кирилловская линия еще в 1907 г. была лишена прав престолонаследия из-за незаконного брака Вел. Кн. Кирилла с двоюродной сестрой. Компромиссное признание кирилловской линии вызвало позже немало расколов среди зарубежных монархистов, но в послевоенные годы это признание постепенно сошло на нет, в том числе со стороны архиереев.

Сегодня несомненно, что призвание на российский престол легитимного монарха, если Россия созреет для этого, лежит лишь в компетенции Всероссийского Земского Собора, соответственно русской традиции, после тщательного исследования данного вопроса экспертами. На этой позиции сегодня стоят и Русская Зарубежная Церковь, и Высший Монархический Совет. Именно таков был в 1924 г. и завет последней, вдовствовавшей Императрицы Марии Феодоровны, матери Царя-Мученика, отвергшей претензии “Кирилла I”: “Государь Император будет указан Нашими Основными Законами в союзе с Церковью Православной, совместно с Русским Народом”.

Только в этом случае нам можно будет говорить и о восстановлении легитимной Российской государственности в рамках международного права, в частности, поставив на повестку дня уточнение границ России, искаженных нелегитимными властями после 2 марта 1917 г.

Понятно, что восстановить такую монархию гораздо труднее, чем скопировать ее западные декоративные формы. Она не может быть воссоздана искусственно, чьим-то политическим решением. Монархия может вырастать лишь из соответствующего религиозного правосознания общества, — писал И.А. Ильин, проводя различие между ценностью монархии как идеала и его практической осуществимостью в данных условиях:

“Монархия не самый легкий и общедоступный вид государственности, а самый трудный, ибо душевно самый глубокий строй, духовно требующий от народа монархического правосознания. Республика есть правовой механизм, а монархия есть правовой организм. И не знаем мы еще, не видим мы еще, будет ли русский народ после революции готов опять сложиться в этот организм” (“Основы борьбы за национальную Россию”, 1938). “Мне приходилось встречать людей, непоколебимо уверенных в том, что стоит в России “провозгласить монархию” — и все “пойдет гладко и станет на свое место””. Но — “монархический строй не может, что называется “повиснуть в воздухе”; необходимы... две основы: во-первых, верное монархическое строение души в народе, ... и, во-вторых, необходимы те социальные силы, которые понесли бы богоданного Государя — преданностью, верностью, служением... Монархия должна быть подготовлена религиозно, морально и социально” (“Наши задачи”).

И если наш народ окажется не способен на это — не были ли утопичны все разработки монархического идеала в русской эмиграции, как это полагают “западники”?

Так, архиепископ Серафим (Соболев) именно в этом видел суть русской идеи, о чем прочел доклад на Архиерейском Соборе в 1938 г. и после одобрения развил доклад в “книгу “Русская идеология”, в которой читаем:

“Царскую самодержавную власть мы должны стремиться воссоздать не только потому, что такое стремление будет истинным покаянием в нашем тяжком грехе уничтожения одного из исконных начал русской жизни и попустительства к сему уничтожению. Это стремление одновременно соответствует и истинной русской идеологии, которая есть не что иное, как православная вера и основанная на ней русская жизнь во всех ее областях, начиная с личной и кончая государственной, почему русское государство должно возглавляться царской самодержавной властью. Идеология русского человека никогда не допустит, чтобы в основе государственной жизни была власть не Богопоставленная, то есть не основанная на православной вере власть конституционная или республиканская” (“Русская идеология”).

Такой переходный период к воссозданию монархии через национальную диктатуру виделся единственно возможным путем и белым вождям — П.Н. Врангелю, Е.К. Миллеру, А.В. Туркулу. Пример такого сценария позже дал генерал Франко в Испании. Это нужно учесть и в суждениях об авторитарных (профашистских) поисках русской эмиграции в 1930-е гг.: фашизм для русских не был идеалом — идеалом была монархия. Фашизм (диктатура в смысле приведенной цитаты И.А. Ильина) был лишь временным решением на переходный период. Мнение о необходимости авторитарного переходного периода разделяли и иерархи Русской Зарубежной Церкви.

В конце XX в. эта дилемма между необходимостью идеала и трудностью его воплощения кажется еще менее разрешимой. Она кроется в проблеме свободы греховного человека, способного стремиться к идеалам и уклоняться от них, но в наше время это усугубляется сознательной ставкой структур “Нового мирового порядка” на человеческую греховность. Именно поэтому после крушения коммунистического режима на смену ему мудрая национальная диктатура не пришла. Неофеврализм и западничество торжествуют победу. Весь мир сейчас в таком состоянии, что воссоздание российской монархии возможно лишь в виде чуда...

Однако чудо как помощь Божия еще не исключается из нашей истории, если будет кому помогать. В Священном Писании сказано: “В руке Господа власть над землею, и человека потребного Он вовремя воздвигнет на ней” (Сир. 10, 4). В этом и состоит смысл “подвига русскости перед лицом зреющей апостасии”, который в наше время порою близок к подвигу юродства. Существование все это время в русской эмиграции, а теперь и в России пусть даже небольших групп, ставящих себе задачей — несмотря ни на что! — восстановление монархической государственности, это еще один пример существования в русском народе его неуничтожимого первообраза, который может исчезнуть лишь с физической гибелью самой страны. Только в этом случае можно будет сказать, что воссоздание российской православной монархии больше невозможно.

С падением российской монархии на земле не стало Удерживающего в виде православной государственной власти. Но Новомученики Российские на небесах, во главе с Царской семьей, не перестали быть Удерживающим для той, пусть сегодня и небольшой, части русского народа, которая держится за Них в своих молитвах. В их подвиге русскости как подвиге удержания Бог все еще продлевает время перед кончиной мира, оставляя нам шанс — путем продолжающихся страданий — осознать происшедшее, восстать против “тайны беззакония” и дать всему миру возможность последнего и наглядного выбора в виде русской власти Помазанника Божия.

1998 г.