Содержание: Православное почитание святых. Свидетели истины. Монашеский подвиг. Юродство Христа ради. Святые в Православной Церкви.

Во время крещения человеку дается имя в честь какого-либо святого, который с этого времени становится его небесным покровителем. Каждому православному христианину следует знать "житие" - жизнь - своего небесного покровителя и молитвенно обращаться к нему за помощью и руководством. Наши благочестивые предки старались отметить день памяти своего святого - "день ангела" - причащением Святых Таинств и праздновали этот день более торжественно, чем день своего рождения.

В чем смысл православного почитания святых угодников Божиих? Знают ли святые на Небе о наших нуждах и трудностях и интересуются ли они нами? Слышат ли они наши молитвы к ним и стараются ли нам помочь? Следует ли вообще обращаться к святым за помощью, или достаточно молиться только Господу Богу? Сектанты, утратив апостольскую традицию, не понимают сущности и назначения Церкви Христовой и поэтому отрицают надобность молитв к святым на Небе. Мы кратко изложим здесь Православное учение об этом.

Православное почитание святых угодников Божиих вытекает из убеждения, что все мы, спасающиеся и уже спасенные, живые и умершие, составляем единую Божию семью. Церковь - это великое общество, охватывающее видимый и невидимый мир. Она - огромная, вселенская организация, построенная на принципе любви, в которой каждый должен заботиться не только о себе, но и о благе и спасении других людей. Святые - это те люди, которые при своей жизни более других проявляли любовь к ближним.

Мы, православные, верим, что, когда праведный человек умирает, он не порывает своей связи с Церковью, но переходит в ее высшую, небесную область - в Церковь торжествующую. Попав в духовный мир, душа праведного человека не перестает думать, желать, чувствовать. Напротив, эти ее свойства раскрываются здесь еще полнее и совершеннее.

Современные неправославные христиане, утратив живую связь с Небесно-земной Церковью, имеют самые смутные и противоречивые мнения относительно загробной жизни. Некоторые из них думают, что после смерти душа человека засыпает и как бы отключается от всего; другие - что душа человека, если и продолжает свою деятельность после смерти, она больше не интересуется миром, который покинула. Иные - что святым принципиально не следует молиться, потому что христианин имеет непосредственное общение с Богом.

Каково же учение Священного Писания относительно праведников, покинувших земной мир, и силы их молитв? В апостольское время Церковь воспринималась, как единая Небесно-земная духовная семья. Апостол Павел писал новообращенным христианам: "Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на Небесах, и к Судье всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства" (Евр. 12:22-23). Иными словами, вы, став христианами, влились в великую семью и вошли в тесное общение с небесным миром и праведниками, там находящимися. Прощальные слова апостола Петра малоазийским христианам - "Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память" (2 Петр. 1:15) - ясно свидетельствуют о том, что он обещает продолжать заботиться о них, когда перейдет в потусторонний духовный мир.

На сознании живого общения Небесно-земной Церкви и на вере в силу молитвы основана древняя практика обращаться за помощью к святым мученикам и угодникам Божиим.

Мы знаем, что не всех, но именно самых усердных и благочестивых людей Бог еще при их жизни называл Своими друзьями и прославлял их дарами Духа Святого и чудесами. Так, Христос сказал апостолам на Тайной вечери: "Вы друзья Мои! ...Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь" (Иоан. 15:14-15; Мт. 12:50). Священная история приводит множество примеров духовной близости, "дерзновения," святых к Богу. Так, например, Авраам просил Бога помиловать жителей Содома и Гоморры, и Бог готов был исполнить его просьбу, если бы там нашлось хотя бы десять праведников. В другой раз Бог отвратил свое наказание от Авимелеха, царя Герарского, по молитвам Авраама (Быт. 18-я гл., Быт. 20-я гл.). Библия повествует, что Бог беседовал с пророком Моисеем лицом к лицу, "как человек беседует с другом своим." Когда Мариам, сестра Моисея, согрешила и была наказана проказой, Моисей вымолил ей прощение у Господа (Исх. 33:11, Числа 12-я глава). Можно привести и другие примеры об особенной силе молитв угодников Божиих.

Святые не заслоняют собой Бога и не ослабляют надобности обращаться к Нему, как к Небесному Отцу. Ведь и взрослые члены семьи не умаляют авторитета родителей, когда вместе с ними пекутся об их детях. Даже больше того: ничто так не радует родителей, как видеть старших братьев, заботящихся о младших. Подобным образом и Отец наш Небесный радуется, когда святые молятся о нас и стараются нам помочь. Святые угодники Божии обладают более крепкой верой, чем мы и близки к Богу по причине своей праведности. Поэтому будем обращаться к ним, как к нашим старшим братьям, предстоящим за нас у престола Всевышнего.

Замечательно то, что праведники, еще живя на земле, видели и знали многое такое, что недоступно обычному восприятию. Тем более эти дары должны быть присущи им, когда они, освободившись от бренной плоти, перешли в горний мир. Апостол Петр, например, увидел, что происходит в душе Анании; Елисею открылся незаконный поступок слуги Гиезия и, что еще удивительнее, ему открылись все тайные намерения двора Сирийского, которые он затем сообщил царю израильскому. Святые, находясь на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы ангелов, другие удостаивались созерцать образ Бога (Исаия, Иезекииль), иные были восхищаемы до третьего Неба и слышали там таинственные неизреченные глаголы, как, напр., ап. Павел. Тем более, находясь на небе, они способны знать происходящее на земле и слышать обращающихся к ним, так как святые на Небе "равны ангелам" (Деян. 5:3; 4 Цар. 4 гл.; 4 Цар. 6:12; Лк. 20:36). Из притчи Господней о богатом и Лазаре узнаем, что Авраам, находясь на Небе, мог слышать вопль богача, страждущего в аду, несмотря на "великую пропасть," разделяющую их. Слова Авраама: братья твои имеют Моисея и пророков, да послушают их, - ясно показывают, что Авраам знает жизнь еврейского народа, происходившую после его кончины, знает о Моисее и его законе, о пророках и их писаниях. Духовное зрение душ праведников на Небе, несомненно, больше, чем было на земле. Апостол пишет: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же - лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13:12).

Близость святых к Престолу Божию и сила их молитв о верующих, пребывающих на земле, очевидна из книги Откровения, в которой апостол Иоанн пишет: "Видел я и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч." Далее он описывает видение праведников, на Небе молящихся за людей, бедствующих на земле: "И пришел иной ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога" (От. 5:11; 8:3-4).

Велика сила молитвы! "Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного," - наставлял апостол Иаков (Иак. 5:16). Молитва за другого есть выражение любви к нему; и святые на Небе, молясь за нас, проявляют к нам свою братскую любовь и заботу.

В Евангелии и в других новозаветных книгах мы находим множество случаев, свидетельствующих о силе молитвы за других людей. Так, например, по просьбе царедворца, Господь исцелил его сына; по мольбе женщины хананеянки ее дочь была освобождена от демона; по просьбе отца Господь исцелил его бесноватого сына; а по просьбе друзей - простил и исцелил расслабленного, которого они спустили с крыши на веревках; по вере римского сотника был исцелен его слуга (Иоан. 4:46-53; Мт.15:21-23; Мр. 9:17-25; Мр. 2:2-25; Мт. 8:5-13). При этом большинство чудесных исцелений Господь совершал на расстоянии, заочно.

Таким образом, если молитвы простых людей имели такую силу, то тем более мощны молитвы праведников, предстоящих престолу Божию. "Вот, какое дерзновение мы имеем к Нему [Сыну Божию)], что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас," - убеждает нас возлюбленный ученик Христов (1 Иоан. 5:14).

Вот почему Церковь с самых древних времен содержала учение о пользе молитвенного обращения к святым. Это мы видим, например, из древних Литургий и других письменных памятников. В Литургии апостола Иакова мы читаем: "Особенно же творим память о Святой и Славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас." Святой Кирилл Иерусалимский, изъясняя Литургию церкви Иерусалимской, замечает: "Потому поминаем (на Литургии) и прежде почивших, во-первых, - патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше."

Многочисленны свидетельства отцов и учителей Церкви, особенно начиная с 4-го века, о почитании Церковью святых. Но уже от начала 2-го века имеются прямые свидетельства древнехристианской письменности о вере в молитвы святых на Небе об их братьях земных. Свидетели мученической кончины святого Игнатия Богоносца (начало 2 века) говорят: "Возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение... Потом, немного уснув, некоторые из нас увидели внезапно восстающего и обнимающего нас, а другие также увидели молящегося за нас блаженного Игнатия." Подобные записки с упоминанием о молитвах и ходатайстве за нас мучеников имеются и в других сказаниях эпохи гонений на христиан.

Убеждение в святости усопшего подтверждается особыми свидетельствами, каковы: мученичество за Христа, бесстрашное исповедание своей веры, самоотверженное служение Церкви, дар исцелений. В особенности, когда Господь подтверждает святость усопшего чудесами после его смерти при его молитвенном поминовении.

Кроме молитвенной помощи, святые помогают нам достичь спасения и примером своей жизни. Знакомство с житиями святых обогащает христианина духовным опытом тех, кто усерднее других воплощал Евангелие в своей жизни. Здесь столько ярких примеров живой веры, мужества, терпения. Будучи такими же людьми, как и мы, и преодолев самые трудные искушения, они воодушевляют нас терпеливо и безропотно совершать свой жизненный путь..

Апостол Иаков призывал христиан подражать терпению древних пророков и Иова Многострадального, приобрести крепкую веру, как пророк Илия. Апостол Петр наставлял христианских жен брать пример скромности и послушания у праведной Сарры, жены Авраама. Святой ап. Павел приводит подвиги древних праведников, начиная с Авеля и кончая маккавейскими мучениками, и убеждает христиан подражать им. В заключение обстоятельного наставления на эту тему он пишет: "Посему и мы, братия, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще" (Иак. 5-я гл.; 1 Петр. 3:6; Евр.12 :1).

Господь говорил: "Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мт. 5:15-16). Святые - это яркие звезды, указывающие нам путь в Царство Небесное.

Будем же дорожить близостью к Богу святых угодников Божиих и обращаться к ним за помощью, помня, что они любят нас и заботятся о нашем спасении. Знакомство же с житиями святых особенно важно в наше время, когда в широкой массе "христиан" самого разного направления так обмельчало и исказилось понимание христианского идеала.

Когда человек входит в Православный храм, он попадает в особую, неземную обстановку: со всех сторон его окружают изображения ангелов и святых угодников Божиих. Среди этого сонма он видит людей разных национальностей, эпох, социального происхождения, уровня образования и образа жизни. Здесь князья и простолюдины, богатые и нищие, ученые и невежды. Но общее у очень многих из них то, что они покинули этот мир насильственным путем - умерли за Христа.

Мы называем их мучениками, но древняя Церковь именовала их "мартис," что, в переводе с греческого значит "свидетель." О смысле и значении мученического подвига мы хотим здесь поговорить.

Свидетель в общепринятом значении этого слова - это, во-первых, очевидец, - т.е. человек, который видел и слышал что-либо и дает об этом соответствующие показания. Судебные решения должны основываться на свидетельстве защиты и на свидетельстве обвинения. От свидетеля требуется, чтобы он сообщал не собственные домыслы и предположения, но только то, что он непосредственно наблюдал. Он должен приводить одни факты. Христианин становится "свидетелем" веры, когда он словом или своей жизнью свидетельствует о новой жизни во Христе, участником которой он стал. Здесь объектом свидетельства является не столько внешний, сколько внутренний, духовный опыт.

Священное Писание именует Господа Иисуса Христа "Свидетелем (мартис) верным" (Откр. 1:5, 3:14). После Пятидесятницы свидетелями становятся Его ученики - апостолы Христовы и проповедники Евангелия (Деян. 1:8 и 1:22; 1 Петр. 5:1; Откр. 2:13 и 6:9).

Господь Иисус Христос так говорил о цели Своего пришествия в мир: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, и всякий, кто от истины, слушает Меня" (Иоан. 18:37, 8:32). Истина, о которой свидетельствовал воплотившийся Сын Божий, была не отвлеченным религиозно-философским учением, а Божественным откровением того, что Он слышал от Своего Отца и видел в том духовном мире, откуда пришел. Он рассказывал как опытно знающий и учил жить так, как живут блаженные существа в Царстве Его Отца.

Тех, кто принимал Его свидетельство, Он уже в этой временной жизни, в меру их способности, приобщал к благодатной жизни, давал им предвкусить радость общения с Богом, почувствовать согревающую и животворную силу божественного света. Люди, опытно познавшие благость Божию, сами становились свидетелями Христовыми - и словом и в особенности своей добродетельной жизнью.

Для учеников Христовых религиозный опыт был особенно ощутимым. Апостол Иоанн так писал о том, что он и другие апостолы познали, общаясь со Спасителем:

Если бы Христос предлагал только отвлеченные идеи, то Его учение принималось бы спокойно и не вызывало бы того резкого разделения в обществе, которое мы наблюдаем в истории христианства. Слова Христовы, как яркий свет проникают в помраченную душу грешника, обнаруживают перед ним его нравственное убожество и закоренелые язвы его души. Поэтому вера во Христа и принятие Его учения неизменно ведет к перестройке мировоззрения и к самым коренным изменениям в образе жизни. Этот же духовный свет, проникая всё глубже и глубже в лабиринты грешной души, разливается в ней благотворным бальзамом, исцеляя раны, вливая в человека свежие нравственные силы и воодушевляя его к добродетельной жизни.

И по мере того, как человек очищается и нравственно совершенствуется, он опытно познает благость Божию. Перед его духовным взором открываются всё новые горизонты, он начинает глубже понимать суть духовной жизни, суетность и лживость окружающей среды, он всё яснее видит, к чему надо стремиться и как поступать. Познав на личном опыте насколько лучше и радостнее жизнь в общении с Богом сравнительно с той пустотой и мраком, в котором он раньше пребывал, человек жаждет сделать это общение всё полнее и совершеннее. Царство Божие поистине становится для него бесценным сокровищем (Мат. 13:44), ради приобретения которого он готов жертвовать всем - включая свою жизнь.

Но, к сожалению, не все способны увидеть свет, не все находят в себе силы расстаться с греховными привычками, отказаться от материальных преимуществ, ради обновления души. Из Евангельских рассказов мы видим, как с первого же дня проповеди Христовой человеческое общество начало делиться на два лагеря - на тех, кто с радостью принимал учение Христово, и на тех, кто это учение отвергал. Причем нередко эти люди не просто пассивно игнорировали учение Спасителя, но восставали против него с негодованием и даже ненавистью. Иисус Христос так объяснил это обстоятельство: "Всякий, делающий злое, ненавидит свет, и не идет к свету, чтобы не обнаружились дела его, потому что они злы. Ибо всякий, поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге сделаны" (Иоан. 3:20-21). Иными словами, учение Спасителя обладает свойством вскрывать подлинное расположение человека, его тайные стремления и предпочтения. Человек, который дотоле пребывал как бы в нейтральном духовном состоянии, услышав проповедь Евангелия, не может безразлично отнестись к ней: он становится или учеником или врагом Христовым.

Все возрастающая ненависть ко Христу со стороны книжников и религиозных вождей еврейского народа, в конце концов вылилась в то, что они оклеветали Его на своем суде, приговорили его к смерти и добились перед Пилатом Его распятия на кресте. Так первый Свидетель веры (Откр. 1:5) стал и первым Мучеником за нее. Но Он же Своим воскресением победил начальника лжи и смерти дьявола и этим уверил всех, что, в конце концов, праведность и жизнь восторжествуют.

Воскресение Спасителя и сошествие Святого Духа было теми знаменательными событиями, которые окончательно убедили апостолов в истинности всего того, чему учил Господь Иисус Христос, и они как очевидцы Евангельских событий решили посвятить свою жизнь распространению Христовой веры. Свою проповедь они воспринимали именно как свидетельство о той благодатной жизни, которую они получили в Иисусе Христе. И, как во времена земной жизни Спасителя, Его учение одних привлекало, а других отталкивало, так и во все последующие века, распространяясь по разным странам, оно делит общество как бы на два лагеря. "Не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее ... И враги человеку домашние его," - предсказывал Божественный основатель веры (Мт. 10:34-35).

Первым за свою веру пострадал архидиакон Стефан, которого иудеи побили камнями за стенами Иерусалима вскоре после сошествия Святого Духа. Со временем - в разных странах и при самых разных обстоятельствах - пострадали за веру Христову Его ученики и апостолы. Кажется ап. Иоанн Богослов был единственный, который умер естественной смертью - это была особая награда ему за его мужественное стояние у креста Спасителя.

Нерон (54-68 г). был первым римским императором, который воздвиг массовое и систематическое гонение на христиан. При нем пострадали в Риме апостолы Петр и Павел. Христиан предавали в цирке на съедение диким зверям или поливали смолой и зажигали на подобие факелов для освещения города.

Писатель 2-го века, святой Иустин Философ, тоже закончивший свою жизнь мученической смертью, следующим рассказом иллюстрирует, как христианство разделило общество в самой его основе - в семье. В городе, где он жил, - пишет святой Иустин, - одна женщина-язычница стала христианкой. Ее муж, язычник, озлобился на нее за это и пожаловался не нее местному судье. Предвидя, что ее не ожидает ничего доброго, женщина выхлопотала отсрочку своей явки в суд с тем, чтобы распорядиться своим имуществом. Пока она приводила в порядок свои дела, ее озлобленный муж привлек к суду и некоего Птоломея, который, как он узнал, научил его жену христианской вере. На суде Птоломей был допрошен, и, когда он признал свою принадлежность к христианской вере, судья приговорил его к смертной казни. Тогда двое из присутствовавших на суде запротестовали, что порядочного человека приговорили к смерти только за его религиозные убеждения. Судья поинтересовался, не являются ли протестующие тоже христианами. Когда они ответили утвердительно, судья и их приговорил казнить. Так, пока подготовлялось судебное дело против жены-христианки, трое других христиан поплатились своей жизнью. Наконец, была судима и осуждена на смерть и сама жена.

А все началось с того, как объясняет святой Иустин, что она, став христианкой, не захотела больше принимать участие в телесных извращениях своего мужа, считая их греховными (2-ая Апология Иустина к Римскому Сенату).

Хотя поименно известно только несколько тысяч мучеников, фактически их количество достигает многих десятков миллионов.

Гонения на христиан никогда полностью не прекращались, только усиливались или утихали, и переходили из одной местности в другую. Несколько периодов в истории были особенно тяжелыми для верующих. В первые три века христианской эры гонениями на христиан руководили, главным образом, римские императоры. После сравнительно спокойного периода новую волну кровавых преследований воздвигают арабы-мусульмане в 7-9 веках; их сменяют турки в 13-18 веках (Нельзя не заметить контраст между способом распространения христианства и мусульманства). Апостолы шли к людям с проповедью любви; они были полны кротости и часто становились жертвой неверующих. Мусульмане же с первого дня возникновения своей религии распространяли ее буквально огнем и мечом. И, наконец, в первой половине нашего столетия неистово свирепствуют против верующих безбожники-коммунисты. При этом каждая новая волна гонений становится более жестокой и более кровопролитной, чем предыдущая. Священное Писание предсказывает еще большие гонения перед концом мира.

Таким образом, война против христианской веры проходит через всю новозаветную историю. Как объясняет Священное Писание, ее возглавляет сам падший дух, древний дракон, считающий себя князем мира сего.

Но пострадав физически за Христа, свидетели Его не погибли. Напротив, они, как и Христос, духовно победили и теперь царствуют с Ним на Небе (Откр. 3:21,).

Обстоятельства смерти у каждого исповедника веры индивидуальны. Общее у них то, что Господь Иисус Христос и та благодатная жизнь, которую они получили в христианстве, стали для них главнейшим. "Христианин скорее отдаст за веру свою жизнь, чем язычник за всех богов кусок мантии," - писал Ориген (письмо к Цельсию 7:39 , 182-215 г.). Отречься от Христа и Его учения означало отказаться от самого для них драгоценного - лишить себя Бога и вечной жизни. Преклонить свою голову перед злом и ложью, ради продления своего жалкого земного существования - воспринималось ими как ужасная трагедия.

Христианское мученичество по существу своему отличается от самопожертвования фанатиков. Фанатизм - это слепая приверженность какой-нибудь идее. Фанатики способны отдать свою жизнь, чтобы что-то доказать другим, как например: буддистские монахи сжигали себя, чтобы обратить общественное внимание на проблемы в своей стране. Христианство запрещает самоубийство, как великий грех. "Когда будут гнать вас в одном городе, бегите в другой," наставлял Господь (Мт. 10:23). Мученики страдали не для того, чтобы "доказать" что-то, но потому что не желали лишиться духовно-благодатной жизни, которую они получили в Господе Иисусе Христе. Вечная жизнь на Небе была для них дороже временной физической.

"Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение," - говорил апостол Павел (Фил. 1:21). Он наставлял христиан принимать гонения за Христа с радостью, как честь и повод к еще большей награде в Раю: "Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него" (Фил. 1:29) .

Господь Иисус Христос знал через какие великие испытания придется пройти многим из Его последователей и готовил их к мученическому подвигу, говоря: "Вот Я посылаю вас, как овец среди волков. Итак будьте мудры, как змий, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей, ибо они будут отдавать вас в судилища, и в синагогах своих будут бить вас... Говорю вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать... Сказываю же вам: всякого, кто исповедует Меня пред людьми, и Сын Человеческий исповедует пред Ангелами Божиими. А кто отвергнется (отречется) Меня пред людьми, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими... Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как, или что отвечать, или что говорить. Ибо Дух Святой научит вас в тот час, что должно говорить... Предаст же брат брата на смерть, и отец сына, и восстанут дети на родителей, и умертвят их. И будете ненавидимы всеми за имя Мое. Претерпевший же до конца спасётся... Не пять ли малых птиц продаются за мелкую монету? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове сочтены. Итак, не бойтесь - вы дороже многих малых птиц" (Мт. 10:16-42; Лк. 12:2-12 и 21:12-19).

Видя непоколебимую веру христиан, то великое мужество, с каким они идут на страдания и смерть, многие язычники убеждались в истинности христианской проповеди и сами становились христианами. Справедливо наблюдение Тертуллиана (писателя 3-го столетия), что "Кровь мучеников - семя новых христиан."

Итак, о вечных ценностях, о духовном богатстве и об истинной жизни свидетельствуют нам христиане-мученики. Покинув этот скорбный мир, они ныне предстоят в неописуемой радости перед Престолом Всевышнего, как открылось это взору апостола Иоанна:

Своим подвигом мученики Христовы свидетельствуют о реальности духовных ценностей, о существовании иной жизни, которая несравненно лучше нашей. Они зовут нас мужественно бороться со злом, любить Бога и лично убедиться, какое великое благо иметь Его в своей душе. Молитвами святых мучеников Господь да дарует нам крепкую веру и мужество, необходимые для достижения тихой пристани Царства Небесного.

Есть люди, которые всецело отдают себя науке, искусству, политике, или другой излюбленной деятельности. Почему? Потому, что у них такое призвание. Они способствуют прогрессу тех отраслей науки и культуры, которым себя посвящают. С другой стороны, существуют люди, которых привлекает не столько интеллектуальный или внешний прогресс, сколько приобретение внутреннего совершенства. Они стремятся к праведности и с этой целью становятся монахами или монахинями.

Жизнь в миру мало способствует духовному совершенству, скорее она препятствует ему. Как объясняет Евангелист Иоанн Богослов жизнь общества отравлена тройным злом: "Все что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская." Поэтому: "Не любите мира, ни того, что в мире," - наставляет он (1 Иоан. 2:15). Монашество ставит себе целью помочь человеку освободиться от зла, господствующего в мире: от похоти плоти - путем целомудрия и воздержания, от "похоти очей" (т.е. от пристрастия к богатству и мирским благам) путем отказа от личного имущества, и от гордости - путем послушания духовному наставнику. Поражая зло в самом его корне, монашество ставит человека на прямой путь к духовному совершенству.

Слово "монах" происходит от греческого слова "один." Монах значит живущий в одиночестве. Монастыри возникали как уединенные и отдаленные от мира жилища. Монашество отличается от обычного образа жизни мирских людей; отсюда название "инок" - т.е. "иной" человек.

Многими путями можно достичь Царства Небесного, и Евангелие предоставляет человеку большой простор в выборе образа жизни: лишь бы он уклонялся от зла и делал бы добро. Однако тем, которые чувствуют призвание к более совершенному образу жизни, Господь говорит: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест твой и следуй за Мною... Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и следуй за Мною... Есть девственники (в Евангелии "скопцы") ради Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит... Кто не отречется от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" (Мт. 16:24; 19:12-21; Лук. 14:26-33). Здесь предписаны именно те главные условия, из которых составляются обеты (обещания Богу при вступлении в монашество).

Стремление к особому подвижническому образу жизни возникло одновременно с христианством. Согласно преподобному Кассиану (4-ый век) первыми монахами были ученики Евангелиста Марка, который был первым епископом в Александрии (в Египте). Они удалялись в самые отдаленные от города места, где вели особый возвышенный образ жизни по правилам, составленным святым Марком. Иудейский историк Филон, современный апостолам житель Александрии, описывает жизнь неких Ферапевтов, удалившихся в предместья Александрии, именно такой, какой изображена преп. Кассианом жизнь первых александрийских монахов, и называет жилища их монастырями.

Есть сведения, что и в Сирии монашество появилось уже в апостольские времена. Преподобная Евдокия, жившая с 96 г. по Р.Х. в Сирийском городе Илиополе в царствование Траяна, обращена в христианство преп. Германом, настоятелем мужского монастыря, в котором жило 70 иноков. Сама она, после принятия христианства, поступила в монастырь, где было 30 монахинь.

Несмотря на скудость документальных сведений, нет сомнения, что монашество возникло уже в апостольский век. Трудно допустить, чтобы в те времена большого духовного горения не было христиан, которые бы последовали учению апостола Павла о девстве, изложенному в послании к Коринфянам (1 Кор. 7-я глава). Живым примером для таких девственников всегда были и будут Сам Господь Иисус Христос, Приснодева Мария, пророк Иоанн Креститель, возлюбленный ученик и девственник апостол Иоанн Богослов, апостол Павел, апостол Иаков, брат Господень и первый епископ Иерусалимский, и многие другие. Вот каким высоким примерам следовало монашество, вот откуда оно зародилось, где его духовный исток.

Так именно объясняет происхождение монашества преподобный авва Дорофей, который пишет: "Они (христиане) поняли, что находясь в мире, они не могут удобно усовершенствоваться в добродетели и выбрали особенный образ жизни, особенный порядок провождения времени, особенный образ действия, - именно монашеское жительство, и начали уходить от людей и жить в пустынях, подвизаясь в посте, в бдении, они спали на голой земле и переносили различные добровольные страдания, совершенно отрекались от отечества и сродников, от имений и приобретений. Одним словом, они распяли себя миру."

В древних монашеских общинах главное внимание уделялось духовным занятиям: молитве, посту и созерцательным размышлениям о Боге и духовном мире. Но и физический труд считался необходимым для разнообразия в занятиях, поскольку давал средства к пропитанию и возможность благотворить бедным.

В начале 4-го столетия в Египте возникает стихийное стремление к монашеству. Ослабление строгости христианской жизни со вступлением в церковь таких язычников, которые и в христианстве продолжали заботиться только о мирском, побуждало наиболее усердных из христиан уходить из городов и селений в пустыни, чтобы там, вдали от мирских волнений, проводить жизнь в подвигах самоотречения, молитве и размышлениях о Боге. В ряду таких подвижников первое место занимает преподобный Антоний Великий.

Святой Антоний родился в середине 3-го столетия в Египте. Стремясь к совершенному уединению, он поселился в развалинах старой крепости на восточном берегу Нила. Двадцать лет он прожил здесь в совершенном уединении, подвизаясь в посте и молитве и подвергая себя различным лишениям. Со временем многие люди узнали о нем и стали посещать его, а некоторые пожелали даже поселиться около него, чтобы под его руководством вести такую же подвижническую жизнь. Так постепенно вокруг преподобного Антония образовался круг учеников-подвижников (305 г).

Подробных правил относительно монашеской жизни святой Антоний не давал, но в общем виде он объяснил путь, которым можно достичь нравственного совершенства. Так, на примере собственной жизни он учил их отречению от земных благ, совершенной преданности воле Божией, непрестанной молитве, уединенным размышлениям о Боге, физическому труду. Преподобный Антоний основал отшельническое иночество. По установленному им порядку, подвижники, находясь под руководством одного старца (аввы, отца), жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах и предавались уединенным подвигам. Такие подвижнические общины назывались лаврами.

Но еще при жизни преп. Антония появился другой вид монашеской жизни - общежительный. Подвижники, собираясь в одну общину под управлением аввы, проводили жизнь вместе в одном или нескольких помещениях, следуя одним правилам. Такого рода общины назывались монастырями (киновиями). Основателем монашества общежительного был преподобный Пахомий Великий (348 г.).

Святой Пахомий тоже родился в Египте. Находясь на военной службе, он, во время одного похода, получил возможность познакомиться с христианской благотворительностью, пожелал сделаться христианином и, действительно, по окончании военной службы, крестился. Познакомившись с подвижнической жизнью в фиваидской пустыне, Пахомий для дальнейших подвигов избрал уединенное место около реки Нил, известное под названием Тавенны. Здесь у преподобного Пахомия возникла мысль основать общежительное иночество. На одном из островов Нила он устроил монастырь, в котором желающие могли подвизаться и жить вместе.

Весть о подвигах Пахомия вскоре привлекла к нему множество учеников, так что построенный им монастырь не мог вместить всех желающих, и он принужден был основать еще несколько новых монастырей, находящихся недалеко друг от друга на берегах Нила. Он основал также и женский монастырь на противоположном берегу Нила, где поселилась его родная сестра.

В основанных им монастырях Пахомий ввел определенные правила монашеского общежития. Это первый иноческий устав. Все общество монахов, разделенное Пахомием на 24 класса, по степени развития их духовной жизни, находилось под управлением одного общего аввы. Каждый монастырь имел своих начальников, называвшихся настоятелями и игуменами. Они находились в подчинении главного аввы и сообщали ему о состоянии своих монастырей. В монастырях были еще экономы с помощниками, заведовавшие хозяйственной частью. Начальствующие лица должны были быть образцом монашеской жизни для остальной братии. Под руководством своих начальников, монахи должны были проводить жизнь в молитве, чтении книг духовного содержания, особенно Священного Писания, и трудах. Общественное богослужение совершалось два раза в сутки - днем и ночью. Монахи собирались в церковь по условному знаку, скромно и в молчании, читали Священное Писание и молитвы, пели псалмы. По воскресеньям причащались святых Таин. Кроме того иноки должны были молиться самостоятельно перед отходом ко сну и после сна. После молитвы или богослужения настоятель беседовал с братией о христианской жизни. Чтением монахи занимались в своих кельях в свободное от молитвы и работ время. Книги они получали из монастырской библиотеки от эконома.

Иноки возделывали землю, разводили сады, работали в кузницах, на мельницах, кожевенных мастерских, плотничали, делали сукно, плели корзины. На работу они выходили по порядку и в молчании, вслед за своим настоятелем. Молчание предписывалось во всякое время. Все эти обязанности иноки должны были исполнять с безусловным послушанием. Без позволения начальников никто из братии не только не мог выйти из монастыря, но не мог даже начать новой работы. Все иноки носили одинаковую, самую простую одежду. Нижняя одежда была льняная- хитон без рукавов, верхняя - кожаная, на голову надевалась волосяная шапочка, а на ноги - сандалии. Эта одежда никогда не снималась, даже во время сна. Постелей для сна у иноков Пахомия не было, а были сидения между двумя стенками; подстилать дозволялось только рогожу. Вставали иноки задолго до рассвета. Пища употреблялась иноками самая простая, однажды в сутки, обыкновенно в полдень. Питались иноки хлебом, маслинами, сыром, овощами и плодами. В субботу и воскресенье предлагалась вечерняя трапеза. Ели все вместе в молчании.

В уставе аввы Пахомия нестяжательность - один из главных иноческих обетов. Вступающему в общину монахов не дозволялось приносить в монастырь никакого имущества, даже мирские одежды вновь прибывшего отдавались неимущим мирянам. Работа, исполненная тем или иным братом, принадлежала не ему, а всей общине. Все необходимое для жизни иноки получали из общих средств монастыря. Экономы распоряжались снабжением братии пищей и одеждой из материалов, заготовленных в монастыре или купленных ими на стороне на деньги, вырученные от продажи иноческих изделий. Для того, чтобы эти правила выполнялись, Пахомий установил, что вступающих в общину должны принимать не раньше, чем после годичного испытания.

При жизни преподобного Пахомия основанное им общество монахов возросло до 7-ми тысяч, а через сто лет после него - до 50-ти тысяч. Отшельническое и общежительное монашество скоро распространилось по всему Египту и перешло в другие страны. Так, Аммон основал общество пустынножителей на горе Нитрийской с прилегающей к ней пустыней, Макарий Египетский - в Скитской пустыне, где жило много замечательных подвижников. Илларион, любимый ученик Антония, перенес монашество на свою родину, в Палестину, где около Газы основал монастырь. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии.

Святой Василий Великий, совершивший путешествие по Египту и Палестине и ознакомившийся там с монашеской жизнью, распространил монашество в Каппадокии (в Малой Азии, ныне Турции): как мужское, так и женское. Устав, который он дал своим монахам, скоро распространился по востоку и стал всеобщим. В 5-ом веке уже весь восток был усеян монастырями. Из подвижников 5-го века замечательны Исидор Полусиот, Симеон Столпник, Евфимий, Савва Освященный и многие другие.

Святой Симеон, родившийся в Сирии, много лет подвизался в молитве, не сходя со столпа, перенося голод и непогоду. Он положил начало новому роду подвижничества - столпничеству. Евфимий, основатель палестинской лавры, за свои подвиги получил дар совершать чудеса. Савва, ученик Евфимия, начал пустынническую жизнь с восьми лет. Он основал множество монастырей в Палестине и ввел в них богослужебный устав.

Кроме столпничества в 5-ом столетии появился еще другой род подвижничества в обители неусыпающих. Инок Александр устроил монастырь, в котором богослужение совершалось непрерывно, в течение целых суток. Богатый константинопольский житель Студий, которому понравился такой порядок, построил в Константинополе подобный монастырь и пригласил в него общину неусыпающих. Этот монастырь получил название Студийского.

В 6-ом веке жили замечательные подвижники: Симеон Юродивый, принявший на себя подвиг юродства Христа ради и достигший полного бесстрастия, и Иоанн Лествичник, много лет подвизавшийся на горе Синайской и написавший сочинение, известное под названием "Лествицы," в котором изобразил степени духовного восхождения к нравственному совершенству; в 7-ом веке - Алипий Столпник, подвизавшийся на столпе более 50-ти лет. В конце 8-го и начале 9-го века представителем строгой монашеской жизни был известный защитник почитания икон - Феодор Студит. Из его монастыря, славившегося строгостью иноческой жизни, выходило много подвижников благочестия, например в 9-ом веке - Николай, подвергавшийся истязаниям за почитание икон, Иоанникий, прославившийся даром прозрения и другие.

В 9-ом же веке появились пустынники на Афоне. Таковы - св. Петр (11 век), подвизавшийся здесь более 50 лет в одиночестве, и святой Афанасий (10 век), устроивший на Афоне монастырь, в котором вскоре появилось множество подвижников.

Огромных размеров и большого духовного успеха достигло русское монашество, начиная с преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских и кончая великими Оптинскими старцами. К сожалению, здесь нет возможности описать историю развития и духовный опыт русского монашества.

Никакая прежняя жизнь не может препятствовать вступлению в иночество, потому что иночество состоит в покаянии, а монастырь - лечебница. Поступивший в монастырь находится первоначально на испытании с целью определить, насколько искренне и серьезно его намерение посвятить себя монашеской жизни. В случае, если настоятель монастыря убедится в искренних стремлениях вновь поступившего в монастырь собрата, он благословляет ему ношение подрясника с поясом и скуфьи (подрясник - длинная, черная одежда, с узкими рукавами; скуфья - шапочка, конусной формы. Такой, находящийся на испытании будущий инок, носит название послушника, потому что главной его обязанностью является научиться слушаться своего духовного отца.

В добросовестном исполнении возложенного на него послушания послушник должен обнаружить все свое терпение и смирение - основные иноческие добродетели. "Послушание выше поста и молитвы," - гласит иноческая поговорка. Это оттого, что послушание, основанное на терпении и смирении, служит искоренению главного недуга человеческой души - гордости, а также самолюбия, от которого происходят все страсти.

Когда послушник, по истечении некоторого времени, докажет своим добрым поведением искренность своего стремления к монашеской жизни, он может быть пострижен в рясофор. Никаких обетов он при этом еще не дает, но обыкновенно получает уже новое имя и может носить, сверх подрясника и скуфьи, еще рясу и камилавку (ряса - длинная черная одежда с широкими рукавами, которая одевается поверх подрясника; камилавка - головной убор, расширяющийся наверху). Для пострижения в эту первую подготовительную ступень иноческой жизни существует особенный богослужебный чин под названием: "Чин на одеяние рясы и камилавки."

"Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" (1 Кор. 7:32-34). Господь сказал юноше, который искал жизни вечной: "Если хочешь быть совершен, продай имение твое и дай нищим." Основываясь на этих изречениях, монахи отказываются от всякого имущества вообще, дабы ничто не служило им препятствием к стяжанию духовного совершенства.

"Разве только о том должно иноку заботиться, - говорит святой Григорий Богослов, - чтобы его самого не украли? Ибо у него только и есть, что тело его прикрытое рубищем. Пусть другие, у которых накоплено много денег, предпринимают для сбережения нужные меры. Все мое имущество заключается в Боге: никто сего сокровища похитить не может. Что же касается до прочего, то пускай все у меня возьмут; мое состояние самое безопасное; и то чем я владею, вечно останется при мне. Господь есть доля моя. Кроме Господа ничего не хочу иметь; когда я служу алтарю, то имею пищу и одеяние, сим и доволен буду и пойду убог за убогим крестом, чтобы беспрепятственнее стремиться горе, возносясь, как говорит апостол, на облаках в сретение Господне на воздухе."

Из среды монашества вышло наибольшее количество святых, и это естественно: ведь монашество ставит себе целью духовное совершенство. Святых монашеского чина именуют "пре-подобными" - в знак того, что они более других уподобились Христу. Монахом становится тот, кто почувствовал, что все в жизни - суета, кто захотел вырваться из плена и обрести Бога. Монашеский путь - это путь прямой линии, путь кратчайшего расстояния между двумя точками - человеком и Богом.

В монашеской среде возникла богатейшая духовная литература. Для большинства мирян она - "высшая математика." Духовные состояния, описанные в ней, недоступны людям, живущим светской жизнью. Тем не менее, кое-что в этой подвижнической литературе доступно всем, ищущим Бога. Русские люди любили читать такие книги, как "Добротолюбие," в котором собраны (в 5-ти томах) наставления подвижников древности; "Лествицу" Иоанна, игумена Синайской горы; "Невидимую брань" преподобного Никодима Святогорца; "Душеполезные поучения" аввы Дорофея; наставления старцев Варсонофия и Иоанна; рассказы о древних подвижниках в "Лавсаике" епископа Палладия Еленопольского и в "Луге Духовном" блаженного Иоанна Мосха. Более доступны современному читателю письма епископа Феофана Затворника, сочинения епископа Игнатия Брянчанинова, наставления Оптинских старцев, беседа преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым.

Дореволюционная Россия была вся усеяна монастырями. Их влияние на нравы и быт народа, на русскую культуру и русскую историю - огромно. В стенах святых обителей русские паломники обретали нравственное обновление, успокоение, силы для борьбы с грехом. Здесь они черпали жизненный идеал. Монастыри были оздоровительными центрами всей страны.

Юродство Христа ради - один из самых трудных и малопонятных подвигов. Слово "юродство" значит безумие. Некоторые праведники, будучи по природе вполне нормальными и даже очень умными, ради большего подвига притворялись безумными. На протяжении истории юродство вызывало двоякое отношение у людей. В одних оно вызывало злобу и отвращение, так что они гнали юродивых, били и смеялись над ними. Другие чувствовали к ним симпатию и невольное тяготение.

Как объяснял преподобный Серафим Саровский, подвиг юродства требует особого мужества и силы духа, и никто без нарочитого Божьего призвания не должен брать его на себя - иначе можно "сорваться" и стать лже-юродивым. Современное западное христианство не может ни понять, ни оценить подвиг добровольного юродства.

Выражение "юродивый Христа ради" впервые применил к себе апостол Павел, говоря: "Мы безумны Христа ради." В послании к Коринфянам он объясняет, что сама проповедь о распятом Бого-человеке является безумием для людей мира сего: "Слово о кресте для погибающих есть юродство, а для нас спасаемых - сила Божия ... Когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (1 Кор. 1:21 и 4:10). Христиане, в силу своей веры в распятого Бого-человека, в глазах неверующих являются "юродивыми" (Люди, ослепленные плотской мудростью, как, например, древние книжники, даже об Иисусе Христе дерзали утверждать, что "Он безумствует" (Иоанн 10:20)! На допросе у проконсула Феста тот прямо заявил великому апостолу: "Безумствуешь ты, Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия" (Деян. 26:24).

Юродство Христа ради, как особый вид подвижничества, возникло в середине 4-го века в Египте, одновременно с монашеством. Юродство можно рассматривать с двух сторон. С объективной стороны - это Божие призвание. Юродивые несут особую миссию среди грешного мира. С субъективной стороны - это очень трудный подвиг: "узкий путь," на который человек становится для достижения большого духовного совершенства.

Почему Бог призывает некоторых праведников к такому "унизительному" образу жизни? Чтобы понять это, надо учесть, что жизнь человеческого общества насквозь отравлена злом - в ней так много фальши, лжи, лицемерия, жадности, гордости, коварства и других пороков. Нередко под личиной праведности, учености и благородства люди скрывают самые греховные чувства и намерения. Они охотно восхваляют ничтожные и мнимые добродетели, но ненавидят подлинное добро. Яркий пример такого типа людей мы видим в иудейских книжниках времен Христа. Видя их неспособность принять Его учение, Господь Иисус Христос однажды воскликнул: "Славлю Тебя, Отче неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл то младенцам" - т.е. простым и скромным людям (Мт. 11:25).

Как мы знаем из Священной истории, иногда Господь казалось бы странными поступками и словами Своих избранников обличал лукавство сильных мира сего. Служа Богу, по временам "юродствовали" даже такие великие пророки как Исаия, Иеремия и Иезекииль. За их как будто бессмысленными фразами и странными действиями скрывались высшая мудрость и события будущего. (Смотри, например: Исаия 8:3; Иеремия 13:1-9, 18:1-4, 19:1-4, 20:2-10, 27:2, 38:6; Иезекииль 4:1-15, 5:1-4, 12:2-7, 24:3-5).

Но, призывая юродствовать, Господь при этом не порабощает воли человека. Юродивые брали на себя этот необычный подвиг не только из послушания, но по причине и своей жажды праведности. Самой трудной страстью, с которой приходится бороться человеку, является гордость. Многие святые, которые сравнительно легко преодолевали обычные физические страсти, боролись с гордостью и тщеславием до последнего своего издыхания. "Тщеславие радуется всем добродетелям," - говорит преподобный Иоанн Лествичник.

Отвергая здравый смысл и ежедневно терпя поношения, юродивые Христа ради этим подсекали гордость в самом ее корне. Среди них особенно известны святые: Андрей, Прокопий Устюжский, Василий Блаженный, Параскева Дивеевская. (Дни памяти:15 октября, 21 июля и 15 августа по новому календарю). Они, не довольствуясь обычными лишениями имущества и семейной жизни, отрекались от самого главного отличия человека - обычного употребления разума, и добровольно принимали на себя вид человека, не знающего ни меры, ни приличия, ни чувства стыда.

Юродство - это маска, которую накладывают на себя особо призванные к тому люди. Известно, что в нужное время юродивые снимали с себя эту маску перед некоторыми людьми, и тогда поражали их своим умом и одаренностью. Дивеевская юродивая Пелагея, которую преподобный Серафим благословил на этот подвиг, во время исповеди возвращалась к своему нормальному состоянию, и вновь назначенный священник был глубоко потрясен ее умственной и духовной силой. Снимал маску юродства и святой Андрей Христа ради юродивый, когда беседовал со своим учеником Епифанием, ставшим впоследствии видным епископом.

В повседневной же обстановке, притворяясь умалишенными, юродивые Христа ради подвергались непрестанным оскорблениям и были всеми отвергаемы. Живя в обществе, они пребывали не менее одинокими, чем живущие в непроходимых пустынях. Отказавшись от всякой собственности, от всех удобств и жизненных благ, свободные от всяких привязанностей к земному, не имея определенного пристанища и подвергаясь всем случайностям бесприютной жизни, эти избранники Божии были как бы пришельцами из другого мира.

При всем том, юродивые сохраняли всегда возвышенный дух, непрестанно возводили очи ума и сердца своего к Богу, постоянно горя духом перед Ним. Приобретая великое смирение и духовную чистоту, юродивые Христа ради становились особенно любезными Богу и получали от Него дар чудес и прозорливости. Они совершали иногда такие гражданские подвиги любви к ближним, какие недоступны другим людям. Не стесняясь говорить правду в глаза никому, они своими словами или необыкновенными поступками то грозно обличали и поражали несправедливых людей, часто властных и сильных, то радовали и утешали людей благочестивых и богобоязненных. Юродивые большей частью вращались в самых порочных кругах общества с целью исправить этих людей и спасти их и многих из таких отверженных обращали на путь добра. Будучи близкими Богу, они своими молитвами нередко избавляли сограждан от грозивших им бедствий и отвращали от них гнев Божий.

При всей трудности подвиг юродства требовал от святых подвижников и высокой мудрости, чтобы бесславие свое обращать во славу Божию и в назидание ближним, не допуская в смешном ничего греховного, в кажущемся неблаговидным ничего соблазнительного или обидного для других.

Православная Церковь чтит Деву Марию как "честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим," превысшую всей твари. Она видит в Ней Матерь Божию и Ходатаицу пред Сыном за весь человеческий род и непрестанно молится Ей об этом предстательстве. Любовь и почитание Богоматери есть душа православного благочестия, сердце его, согревающее и оживляющее все тело. Православное христианство есть жизнь во Христе и в общении с Его Пречистою Матерью, вера во Христа как Сына Божия и Богоматери, любовь ко Христу, которая неотделима от любви Богоматери. Православная Церковь одним дыханием призывает святейшее Имя Иисус вместе с сладчайшим именем Мария (как и на иконах Богоматери, Она изображается вместе с Предвечным Младенцем) и не разделяет Их в любви своей. Кто не почитает Марию, тот не знает и Иисуса, и вера во Христа, не включающая в себя почитание Богоматери, есть иная вера, иное христианство в сравнении с церковным. Таким иным христианством и является протестанство, которое в глубочайшем существе своем связано с загадочным и непонятным нечувствием Богоматери, что обнаружилось начиная с Реформации, и более всего он отходит от церковного христианства (одинаково как православия, так и католичества) в этом догматическом и жизненном неведении Ее. Поэтому и разумение боговоплощения здесь теряет свою полноту и силу. Бого-человечество связано с освящением и прославлением человеческого естества, т.е. прежде всего Богоматери. Без этого оно сводится к внешнему, кенотическому лишь ради уничижения, восприятию человеческого естества в качестве oboedientia activa и passiva с тем, чтобы ценою этого уничижения и этой oboedientia оправдать человека пред Богом без нарушения справедливости in actu forensi. Согласно протестанскому учению, боговоплощение является лишь средством искупления, ставшим горькой необходимостью вследствие греха, почему и Дева Мария становится только орудием для боговоплощения, неизбежным, но внешним, которое отодвигается в сторону и забывается по миновании нужды. Именно такое забвение Богоматери отличает протестантство, которое иногда в нем доходит до прямого бесчестия Богоматери (допускает, напр., что Она могла еще иметь детей от Иосифа, а идя еще далее по этому пути, и вовсе отвергает безмужнее рождение Господа). Но Церковь никогда не отделяет Сына от Матери, Воплотившей от Воплощенного, и, покланяясь человечеству Христову, покланяется Ему в лице Его Матери, от Которой Он это человечество восприял и Которая в лице Своем представляет весь человеческий род, само человечество. Дева Мария есть райский цвет, расцветший на древе всего человечества. В Ней осуществилась святость, которая была доступна человеку даже и после грехопадения, хотя, конечно, и при помощи благодати Божией в ветхозаветной церкви. И если ветхозаветная Церковь была средоточием благодатной жизни всего человечества до Христа, то род Богоматери, - родословная Христа, есть средоточие этой святости, и задачей всей ветхозаветной Церкви было воспитать, сохранить и приуготовить святое человечество, достойное приятия Духа Святого, т.е. Благовещения, в лице Богоматери, Которая есть поэтому не просто орудие, но прямое и положительное условие Боговоплощения, его человеческая сторона.

Православная Церковь не разделяет католического догмата 1854 г. непорочного зачатия Богородицы в смысле изъятия Ее от первородного греха при рождении. Это отделило бы ее от человеческого рода, и Она не могла бы послужить восприятию подлинной человечности Господом. Но Православие не допускает в "Пренепорочной" никакого личного греха. Связь Богоматери с Сыном Своим не исчерпывается одним Его рождеством, но остается пребывающей в той же мере, в какой нераздельно соединилось в Нем божеское и человеческое естество. В Своем безмерном смирении Богоматерь, в общем, остается в глубокой тени во время земного служения Господа, из которой Она выходит лишь при стоянии у Голгофского Креста. Она Своим материнским страданием вместе с Сыном проходит путь к Голгофе и разделяет Его Голгофу. Она же первая соучаствует и в Его воскресении. Дева Мария является незримым, но действительным средоточием апостольской Церкви, в Ней - тайна первохристианства, как и духоносного Евангелия Иоанна, Ею при кресте усыновленного. Вкусив естественную смерть по человечеству в Успении Своем, Она не осталась удержана тлением, но, по верованию Церкви, Она была воскрешена тридневно Сыном Своим и пребывает в Своем прославленном теле одесную Его на небесах, как Царица Небесная.

Важное место в благочестии Православия занимает почитание святых. Святые являются нашими молитвенниками и покровителями на небесах и поэтому живыми и деятельными членами Церкви воинствующей, земной. Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в их иконах и мощах, окружает нас как бы молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет нас от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним. Это не посредники между Богом и людьми, но наши сомолитвенники, друзья и помощники в нашем служении Христу и нашем общении с Ним.

Догматическое основание для почитания святых именно в этой связи и заключается. Церковь есть тело Христово, и спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову, обожаются, становятся "богами по благодати", сами являются христами во Христе Иисусе. Хоть удел человеческий определится окончательно лишь на Страшном суде Христовом, однако уже на так называемом предварительном суде, который совершается после смерти каждого человека, становится ясно предназначение к славе и венец святости. Он горит уже на челе угодника Божьего даже и при жизни его, ибо суд есть лишь очевидное раскрытие его действительного состояния. "Жизнь вечная" в Боге начинается еще здесь, в волнах времени, которое имеет глубину вечности, но по исшествии же из мира она становится определяющим началом бытия.

Основание для такого прославления видится Православием не в том, чтобы святые совершили какие-то особенные заслуги пред Богом, должные и сверхдолжные дела, за которые бы они по праву имели приять от Бога должную мзду и которыми они могли бы еще делиться с неимущими. Святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществили в себе свое богоподобие и тем явили в силе Божий образ, чем и привлекли на себя изобильную благодать Божию. В этом очищении сердца подвигом души и тела вообще и заключается путь спасения каждого человека, в которого вселяется Христос: "Не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20), по слову Господню: "Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим" (Иоан. 14:23). На этом пути спасения есть количественные различия между людьми, которые переходят в качественные, становятся определяющими для вечной судьбы человека. За этим порогом совершается уже его спасение, как решительное самоопределение, и начинается благодатное возрастание, для каждого человека соответственно его личному образу и типу его духовной личности. Святость столь же многообразна, как и человеческие индивидуальности. Подвиг святости всегда имеет в себе индивидуально-творческий характер.

Святость означает, прежде всего, выход из состояния неопределенности к победе, чем освобождаются силы для деятельной, молитвенной любви. Святые могут помогать нам не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретаемой ими духовной свободы в любви, которая достигается их подвигом. Она дает им силу предстательства пред Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Они суть руки Божии, которыми Бог совершает дела Свои. Поэтому святым и за гранью смерти дано творить дела любви не в качестве подвига для своего спасения, которое уже совершено, но, действительно, для помощи в спасении других собратьев. И мера силы этого деятельного участия соответственна мере духа и величию его подвига: "Звезда бо от звезды разнствует во славе" (I Кор. 15:41).

Как узнает Церковь о тайне суда Божия, прославляющего святых? Иными словами, как совершается прославление святых? По существу на этот вопрос следует ответить так, что так или иначе оно становится самоочевидно для Церкви, ибо свидетельствуется особыми знамениями, различествующими в разных случаях (чудеса, нетление мощей, главное же - ощутительная благодатная помощь). Церковная власть своим актом только свидетельствует эту самоочевидность, которая есть дело соборного самосознания Церкви, и узаконивает почитание святых. Это прославление (местное или общее) фактически предшествует легальной канонизации и лишь подтверждается ею. В Православии для этого акта не установлено такой законченной формы канонизации, какую он имеет в католичестве. Он совершается актом, подлежащим церковной власти, вселенской или поместной. Святость не оскудевает в Церкви, которая знает избранных святых во все времена своего существования. Величайшим святым нового времени в русской Церкви является преподобный Серафим Саровский. Бесчисленные мученики и исповедники Христовой веры, замученные и убиенные во время гонения на веру в современной России начиная с 1917 года, которое не имеет себе равного в истории, своею кровью прославляют Господа, но святость их еще остается сокровенна, и прославление многих из них предстоит будущему. Будущее же явит и новые образы святости, соответствующие жизни современной эпохи, и, верим, увенчает ореолом святости и человеческое творчество во имя Христово.

В силу почитания святых чтутся и их честные останки, напр., св. мощи. Иногда телесное нетление даже почитается признаком святости (и наоборот). Однако это нетление не составляет общего правила и совсем не необходимо для прославления в святости. Тем не менее останки святых, если они сохранились (что имеет место далеко не во всех случаях), пользуются особым почитанием; в частности, частицы мощей полагаются в антиминсе, на котором совершается Литургия (в память того, что в первенствующей Церкви она совершалась на мощах мучеников). Догматически почитание мощей (наряду с иконами святых) основывается на вере в особую связь Духа Святого с его телесными останками, которая не разрушается и смертью. Последняя ограничивает свою силу относительно святых, которые не вполне оставляют душою свое тело, но имеют особое духовное благодатное присутствие в своих мощах, даже в наималейшей их частице. Мощи есть уже тело, предпрославленное ранее всеобщего воскресения, хотя еще и ожидающее его. Оно подобно состоянию тела Господа во гробе, которое, хотя и было мертво, оставленное душою, однако не было оставлено Божественным Его духом, но еще ожидало своего воскресения.

Святые, в своей совокупности, возглавляемые Богоматерию и Предтечей, образуют Славу Божию в творении человеческом, в них оправдывается Премудрость. Эта мысль выражена в стихе, составляющем прокимен на службах святых: "дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев". "Бог стал в сонме богов: среди богов произнес суд" (Пс. 81:1). Предвечной Славе Божией соответствует в творении и тварная слава, "сонм богов", венец творения.

Но эта слава творения Божия состоит не только из человеческого, но и ангельского мира, не только "земли," но и "неба". Православная церковь исповедует учение об ангелах, почитание которых практически сближается с почитанием святых. Ангелы, так же как и святые, являются молитвенными предстателями о человеческом роде, и к ним мы обращаемся с молитвами. Но это сближение не устраняет того различия, которое существует между миром бесплотных сил и человеческим родом. Ангелы образуют особую область творения, которая, тем не менее, связана с человеческим родом, ему сочеловечна. Ангелы, как и люди, носят на себе образ Божий. Полнота его присуща однако лишь человеку в силу того, что он, имея тело, становится в нем причастен всему земному миру, которым обладает по установлению Божию. Ангелы же, будучи бесплотны, не имеют своего собственного мира, но зато отсутствие собственной природы возмещается для них близостью к Богу и жизнью в Нем.

В Православии существует обычай давать при крещении имена в честь христианских святых, которые, при этом, называются ангелами данного человека (день именин также называется день ангела). Это словоупотребление указывает, что святой и ангел-хранитель сближаются в служении своем человеку настолько, что обозначаются даже общим именованием (хотя и не отожествляются). При изменении духовного состояния, представляющем как бы новое рождение, меняется и имя, именно при монашеском пострижении, причем носитель его вверяется уже новому святому.

Почитание св. ангелов и святых в Православии создает атмосферу как бы духовной семьи, исполненную глубокой любви и покоя. Оно не может быть отделено от любви ко Христу и Его телу - Церкви.

Go to the top

Миссионерский Листок # 35

(saints_b_alexander_r doc, 08-04-2000)