В 18-летнем возрасте Серафим твердо решил принять монашество. Мать благословила его большим медным распятием, которое он носил всю жизнь поверх своей одежды. После этого он вступил в Саровскую обитель как послушник.

С первого же дня в обители исключительное воздержание в пище и сне составили отличительную особенность его жизни. Он ел один раз в день, да и то мало. По средам и пятницам ничего не ел. Испросив благословение у своего старца, он стал часто удаляться в лес для молитвы и богомыслия. Вскоре он снова сильно заболел и в течение трех лет большую часть времени вынужден был проводить лежа.

И снова его вылечила Пресвятая Дева Мария, Которая явилась ему в сопровождении нескольких святых. Указывая на преподобного Серафима, Пресвятая Дева сказала апостолу Иоанну Богослову: "Этот нашего рода." Потом коснувшись жезлом его бока, Она исцелила его.

Пострижение в монашеский чин состоялось в 1786-ом году (когда ему было 27 лет). Ему дали имя Серафим, что на еврейском значит "пламенный, жгучий." Вскоре его рукоположили в иеродиакона. Имя свое он оправдал необыкновенным молитвенным горением. Он все время, за исключением самого краткого отдыха, проводил в храме. Среди таких молитвенных и богослужебных трудов преп. Серафим удостоился видеть ангелов, сослужащих и поющих в храме. На литургии в Страстной четверг он увидел самого Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, шествующего в храм с небесными силами и благословляющего молящихся. Пораженный этим видением, преподобный долго не мог разговаривать.

Вскоре после этого начинается столпнический период жизни преподобного Серафима, когда он проводил дни на одном камне близко к "пустыньке," а ночи - в гуще леса. Почти без перерыва он молился с воздетыми к небу руками. Такой подвиг его продолжался тысячу дней.

По особому видению Божией Матери под конец своей жизни преп. Серафим взял на себя подвиг старчества. Он начал принимать всех, приходящих к нему за советом и наставлением. Многие тысячи людей из самых разнообразных слоев и состояний стали посещать теперь старца, который обогащал их из своего духовного сокровища, приобретенного многолетними подвигами. Все встречали преп. Серафима кротким, радостным, вдумчиво задушевным. Приходящих он приветствовал словами: "Радость моя!" Многим он советовал: "Стяжи (приобрети) мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи." Кто бы ни приходил к нему, всем старец кланялся до земли и благословляя, сам целовал руки. Он не нуждался, чтобы приходящие рассказывали ему о себе, но сам знал, что у кого на душе. Еще он говорил: "Веселость - не грех. Она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет."

"Ах, если бы ты знал, - говорил он однажды иноку, - какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарностью. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели нашу плоть в течение всей здешней жизни, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости, которую уготовал Бог любящим Его."

Чудесный случай преображения облика святого описал близкий почитатель и ученик святого Серафима - Мотовилов. случилось зимой, в пасмурный день. Мотовилов сидел в лесу на пне. Святой Серафим сидел напротив него на корточках и говорил своему ученику о смысле христианской жизни, объяснял, зачем мы, христиане, живем на земле.

"Батюшка, - ответил ему Мотовилов, - да как же я могу видеть благодать Духа Святого, как я могу знать, со мной Он или нет?"

Святой Серафим стал давать ему примеры из жизни святых и апостолов, но Мотовилов все не понимал. Тогда старец взял его крепко за плечо и сказал ему: "Оба мы теперь, батюшка, в Духе Божьем." Мотовилова как бы раскрылись глаза, и он увидел, что лицо старца светлее солнца. В сердце же своем Мотовилов ощутил радость и тишину, телу его было тепло, как летом, а вокруг них разливалось благоухание. Мотовилов ужаснулся этой необычайной перемене, а главное - тому, что лицо старца сияло, как солнце. Но святой Серафим сказал ему: "Не бойтесь, батюшка. Вам нельзя было бы и видеть меня, если бы Вы и сами теперь не были в полноте Духа Божьего. Благодарите же Господа за Его милость к нам."

Так Мотовилов понял и умом, и сердцем, что значит сошествие Святого Духа и преображение Им человека.

Дни памяти преподобного Серафима:1 августа и 15 января (19 июля 2 янв. по церк. кал.)

Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, мирно, полезно и ведет человека к осуждению своих недостатков и смирению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем Его грехами и гневим Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает! "Не называй Бога правосудным, - говорит преподобный Исаак, - ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным и правым, но Сын Божий показал нам, что Бог более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешниками, а Христос умер за нас" (Исаак Сирин, Слово 90).

1. Любовь Божия к роду человеческому: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного" (Иоан. 3:16).

2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия.

3. Спасение душ человеческих: "Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него" (Иоан. 3:17).

Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою вести согласно его Божественному учению, дабы через это спасти наши души.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле; ибо в нем стремление к Богу душой и умом созерцает только Его Одного.

Попечение о душе. Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою" (Мт. 16:26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил больше всех Своих созданий.

Видя брата делающего грех, покрой его, как советует святой Исаак Сирин: "Простри ризу твою над согрешающим и покрой его."

В отношении к ближним мы должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезной. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, согласно заповеди Господней: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Лк. 10:27). Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди любви к Богу, как и сам Господь наш Иисус Христос учит: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мт. 10:37).

Пример Петра Хлебодара, который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение всех своих грехов (как это было показано ему в видении) да побудит нас быть милостивыми к ближним, - ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.

Подавать милостыню надо с душевным благорасположением, согласно учению святого Исаака Сирина: "Если дашь что-либо просящему, пусть веселие лица твоего предварит подаяние твое, и благими словами утешай скорбь его."

Не должно питать злобы или ненависти к человеку враждующему против нас, но, напротив, надо любить его и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: "Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас" (Мт. 5:44). Итак, если мы будем, сколько есть сил, стараться все это исполнять, то можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму.

Мы всю жизнь своими грехопадениями оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа прощения грехов наших.

При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабленности, но всегда пребывали бодрыми, сильными и готовыми к делу. Болезни между ними были редкими и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.

В то время, как плоть постящегося становится тонкой и легкой, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешаясь от земного, возносится к небу и всецело погружается в созерцание духовного мира. Однако не всякий может наложить на себя строгое правило воздержания во всем и лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. "Кто может вместить, да вместит" (Мт. 19:12).

Пищи вкушать должно каждый день столько, чтобы тело, окрепнув, было другом и помощником душе к совершению добродетели: иначе может случиться, что при изнеможении тела и душа ослабеет. По пятницам и средам, особенно же в четыре постных периода, по примеру отцов пищу принимай однажды в день, - и Ангел Господень прилепится к тебе.

В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда свое сердце. Тому, кто унижает тебя или отнимает твою честь, всеми мерами старайся простить, по слову Евангелия: "От взявшего твое, не требуй назад" (Лк. 6:30).

Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собой и редкая с другими.

Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем.

Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам своим перед смертью Своей, говоря: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Иоан. 14:27). О нем также говорит и апостол: "Мир Божий, который превыше всякого ума, да соблюдет сердца ваши и разумения ваши во Христе Иисусе" (Филип. 4:7); "Мир имейте со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа" (Евр. 12:14).

Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия направлять к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: "Господи Боже наш, мир дай нам" (Ис. 26:12).

Надобно всеми мерами стараться сохранять мир душевный и не возмущаться от оскорблений от других. Для этого нужно всячески удерживаться от гнева, и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.

Оскорбления от других нужно переносить равнодушно и приучаться к такому расположению, как бы они не касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и сделать его обителью Самого Бога.

Образ такого незлобия мы видим в жизни святого Григория Чудотворца, от которого некая блудница всенародно требовала мзды, якобы за грех с ней сделанный. Он же, нимало не разгневавшись на нее, кротко сказал одному своему другу: дай скоро ей цену, которую требует. Женщина, как только приняла неправедную мзду, стала бесноваться. Тогда святитель, помолившись, изгнал из нее беса.

Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то по крайней мере надобно удержать язык по слову Псалмопевца: "Я потрясен и не могу говорить" (Псал. 76:5).

Чтобы сохранить душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, по слову премудрого Сираха: "Печаль многих убила, а пользы в ней нет" (Сир. 30:25).

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает божественные откровения.

Чтобы не впадать в осуждения ближних, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: Где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку, и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

Должно снисходить к душе своей в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему.

Всякий успех в чем-либо мы должны приписывать Господу и говорить с пророком: "Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу" (Псал. 13:9).

От длительного хранения сердца рождается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мт. 5:8).

Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать, ибо тогда только собранное остается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны твоего сердца.

Сердце христианина, приняв что-либо Божественное, не требует стороннего убеждения в том, что это от Господа, но самым тем действием убеждается, что восприятие его есть небесное, ибо ощущает в себе духовные плоды: "любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание" (Гал. 5:42). А дьявол, хотя бы преобразился и в Ангела света (2 Кор. 11:14), или представлял мысли самые благовидные, сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.

Дьявол, как лев, скрываясь в засаде своей (Псал. 9:30) тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедленно, как только заметим их, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.

Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время пения псалмов ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердца с нечистыми помыслами.

Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя перед лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы могли достойно приносить Ему дары нашего служения. Когда мы не принимаем злые мысли, влагаемыми в нас дьяволом, мы творим добро.

Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей прикасается лишь со стороны, или внешне. Человеку в молодых летах нельзя не возмущаться от плотских помыслов. Но ему надо молиться Господу Богу, да потухнет в нем искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в нем пламень.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А одолеваемый страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так одержимый страстью отличается печалью.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел. Как огонь очищает золото, так печаль ради Бога [покаяние] очищает греховное сердце.

Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и другие телесные подвиги, составляющие тесный и прискорбный путь, который по слову Божию, вводит в вечную жизнь (Мт. 7:14).

умозрительной жизни состоит в устремлении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, сосредоточенной молитве и в созерцании через такие упражнения духовных предметов.

Всякому, желающему вести духовный образ жизни, надо начать с деятельной жизни, а потом уже приступать к созерцательной, ибо без деятельной жизни и в созерцательную вести невозможно.

Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к созерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные могут приступать к той другой жизни, как это можно увидеть из слов Священного Писания: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мт. 5:8), и из слов святого Григория Богослова: "К созерцанию могут безопасно приступать только совершенные по своей опытности."

Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда человек преуспел в ней настолько, что достиг созерцательной, ибо деятельная жизнь содействует умозрительной и возвышает ее.

Когда человек внутренне созерцает вечный свет, тогда его ум становится чистым и свободным от всяких чувственных представлений. Тогда, будучи весь углублен в созерцание несозданной красоты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога.

(из бесед с Мотовиловым)

Вот это то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться Жениха, пришедшего в полночь, и войти с ним в чертог радости. Юродивые же, видя, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище (рынок), да купят елея, не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище - жизнь наша, двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху - смерть человеческая, девы мудрые и юродивые - души христианские; елей - не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе.