Святых Отцов

Содержание:

• Великая наука: познание себя
• Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин
• Преподобный Исихий Иерусалимский
• Преподобный Нил Синайский
• Преподобный Ефрем Сирин
• Преподоный Иоанн Лествичник

ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ человека - развивать в себе добрые качества, заложенные Творцом. Эта в принципе приятная и воодушевляющая задача затрудняется тем, что наша природа повреждена грехом. По этой причине склонность ко злу начинает обнаруживаться даже в очень раннем возрасте, еще до того, как разум и воля человека получают свое полное развитие. Поддаваясь разным внутренним и внешним дурным влияниям, человек грешит. Повторные грехи со временем становятся дурными привычками, страстями, которые все сильнее толкают человека ко греху. Если человек не борется со своими страстями, то они превращаются в пороки, которые могут совсем поработить человека. Однако если человек слушается голоса своей совести и с Божией помощью борется со своими дурными наклонностями, то он не только преодолеет их, но и приобретет добрые качества, противоположные его прежним недостаткам. Так совершается духовный рост и совершенствование человека.

Понять свою духовную природу, научиться преодолевать свои склонности ко злу и различные соблазны - это самая важная наука. Ее усердно изучали святые, и потому их личный опыт внутренней борьбы на пути к святости для нас особенно важен.

В святоотеческой литературе страсти делятся на восемь "родовых" или главных страстей. Они следующие: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Святые отцы объясняют, что три из этих страстей - чревоугодие, сребролюбие и тщеславие - порождают другие пять: блуд, гнев, печаль, уныние и гордость. (Апостол Иоанн Богослов первые три родовые страсти именует "похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской" (1 Ин. 2:15). В сущности же все страсти зарождаются от извращенной и чрезмерной любви к себе, от самолюбия.

Кроме того, святые отцы обращают внимание на следующие взаимоотношения между страстями. Обычно от чревоугодия зарождается блудная похоть, от тщеславия - гордость. От чревоугодия, блуда, сребролюбия, тщеславия и гордости, когда эти страсти не получают желаемого удовлетворения, возникает или гнев, или печаль, - смотря по обстоятельствам и характеру человека. Печаль появляется также после проявления гнева. Усилившаяся печаль переходит в уныние.

Каждая главная (или родовая) страсть порождает множество других, которые в свою очередь проявляются в самых различных формах. "Какие же грехи происходят от восьми главных, на это скажу, - пишет преп. Иоанн Лествичник, - что в неистовых страстях нет толка и порядка, но всякое бесчиние и нестроение. Безвременный смех, например, иногда рождается от беса блуда, иногда от тщеславия, когда человек себя внутренне хвалит, а иногда смех происходит от пресыщения… Многословие происходит иногда от насыщения, а иногда от тщеславия. Хульные мысли порождаются гордостью, но нередко они происходят от осуждения ближнего… Ожесточение сердца бывает от пресыщения, иногда от бесчувствия, иногда же от пристрастия к чему-либо."

Страсти - это недуги души. Поэтому чтобы стать на путь выздоровления от своих душевных недугов, необходимо, во-первых, установить правильный диагноз, то есть увидеть и понять их в свете Евангелия или под руководством опытного духовника. Большей частью сам образ нашей жизни, наши поступки и слова говорят о том, что творится у нас внутри. "По делам их узнаете их," - сказал Христос.

Но иногда страсти не проявляются наружу по причине нашего стыда перед людьми или потому, что обстоятельства препятствуют их проявлению. Иногда страсти в течение долгого времени находятся как бы в дремотном состоянии и обнаруживаются только при известном стечении обстоятельств. Иногда страсти как бы прячутся под нашими добрыми делами и намерениями, и тогда их бывает очень трудно увидеть. Можно с уверенностью сказать, что в каждом из нас сидят корни всех страстей. Приобрести полную свободу от них, стяжать чистоту сердца - это большой труд, который очень немногие добросовестно предпринимают. Здесь надо постоянно проверять свои самые сокровенные мысли и чувства, строго себя осуждать за все согрешения и глубоко каяться, часто исповедоваться и причащаться. Зато и приобретаемые в результате плоды Духа Святого - огромны.

ПРЕПОДОБНЫЙ Иоанн Кассиан родился в 350-ых годах в Галльской области (Марсель) от знатных и богатых родителей и получил хорошее образование. С юных лет он возлюбил богоугодную жизнь и, желая достигнуть совершенства, отправился на Восток, где поступил монахом в Вифлеемский монастырь. Через 2 года он с другом отправился в Египет, чтобы увидеть египетских старцев и поучиться у них. До 400-го года они жили среди египетских отшельников в разных скитах, кельях и монастырях, знакомясь с подвижнической жизнью. Потом они отправились в Константинополь, где святитель Иоанн Златоуст посвятил Иоанна Кассиана в диакона.

О БОЖЕСТВЕННОЙ БЛАГОДАТИ

1. Как начало благого расположения полагается в нас особым внушением Божиим, так Им же подается нам и помощь к совершению добродетелей. От нас же зависит с большей или меньшей готовностью покоряться внушению Божию и принимать Его помощь. Мы заслуживаем награду или достойное наказание, судя по тому, не радеем ли или с благоговейной покорностью стараемся жить сообразно с промыслом Божиим, простертым на нас Его благостным благоволением. Это ясно раскрылось, например, при исцелении иерихонских слепых. То, что Господь проходил мимо них, это дело Божественного снисхождения. Но то, что они взывали: "Помилуй нас, Господи, Сын Давидов" (Матф. 20:31), это дело их веры и надежды. Самое же прозрение слепцов - это опять же дело милости Божией. Преп. Иоанн Кас.

1. Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но жил вовеки. Бог, если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, то по Своему милосердию не даст ей угаснуть. Он, желая чтобы все спаслись и в разум истины пришли, будет всячески способствовать тому, чтобы эта искра обратилась в пламя. Благодать Божия близка ко всем. Она всех без исключения призывает ко спасению и познанию истины, ибо Господь говорит: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мт. 11:28),( Преп. Иоанн Кас).

6. Некоторые сравнивают наш ум с самым легким перышком, которое благодаря своей легкости, когда не смочено влагой, при самом слабом дыхании ветра легко несется на большую высоту. Если же оно отягчено какой-либо влагой, то не может подняться, но от тяжести опускается и прилипает к земле. Так и наш ум, если не будет обременен страстями и мирскими заботами, и поврежден влагой пагубной похоти, то будучи легок, в силу нашей естественной чистоты при самом легком веянии духовного размышления возносится горе, и, оставив позади все дольнее (земное), достигает небесного. Потому-то, собственно, и учит нас Господь: "Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягощались объедением, и пьянством, и заботами житейскими" (Лук. 21:34). Итак, если хотим, чтобы молитва наша проникла не только до небес, но и превыше небес, то постараемся привести наш ум к естественной легкости, очистив его от всяких пороков и от влаги мирских страстей, чтобы молитва его, не отягчаясь более никаким чуждым бременем, легко воспаряла к Богу. ( Преп. Иоанн Кас.).

6. Мы обращаемся к Богу словами: "Отче наш!" И этим исповедуем Его - Владыку вселенной - своим Отцом, потому что Он, освободив нас от рабства страстей, усыновил нас Себе. Говоря же далее: "Иже еси на небесех," - мы выражаем готовность отстранить от себя всякую привязанность к этой временной земной жизни, далеко удаляющей нас от небесного, и впредь усердно стремиться туда, где обитает наш Отец. Такое настроение обязывает нас больше не делать ничего такого, что не соответствует высокому званию детей Божиих и что может лишить нас Отеческого наследия и подвергнуть строгому суду Божию. (Преп. Иоанн Кас.).

Будучи удостоены такого высокого звания сынов Божиих, мы должны гореть сыновней любовью к Богу и искать уже не своей пользы, но только одной славы Его - своего Отца, говоря Ему: "Да святится Имя Твое." Этими словами мы свидетельствуем, что все наше желание и вся радость сосредоточены в славе нашего Отца, - пусть отныне всеми славится и благоговейно чтится преславное имя нашего Отца.

Второе прошение очищенного ума это: "Да приидет Царствие Твое." Здесь речь о двух царствах. Одно - это царство Христа внутри святых, когда после изгнания страстей из наших сердец Бог начинает управлять нами благоуханием добродетелей. Второе царство, которое откроется в предопределенное время, обещано всем чадам Божиим, когда Христос скажет им: "Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мт. 25:34).

Третье прошение, свойственное сынам: "Да будет воля Твоя яко на небеси, тако и на земли," что означает: да будут люди подобны Ангелам. Как те исполняют волю Божию на небе, так пусть и все живущие на земле творят не свою, а Его волю. Это означает также: пусть все в нашей жизни будет по Твоей воле, Тебе предаем нашу участь, веря, что все: как удачи, так и неудачи - Ты устрояешь во благо нам, и больше заботишься о нашем спасении, чем мы сами.

Далее: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь." Насущный - собственно "над-сущный," высшей сущности; это Хлеб, сошедший с небес - Причащение. Слово "днесь" (сегодня) учит нас, что вчерашнее вкушение его не достаточно, если этот Хлеб также не будет преподан нам и ныне. Это убеждает нас ежедневно изливать сию молитву, так как нет дня, в который не нужно было бы укреплять сердце нашего внутреннего человека вкушением сего Хлеба.

"И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим." Милостивый Господь обещает нам прощение наших грехов, если мы сами покажем пример прощения нашим братьям: прости нас, как и мы прощаем. Очевидно, с надеждой и дерзновением может просить себе прощения только тот, кто сам простил других. Кто же от всего сердца не простил согрешающего против него брата, тот этой молитвой испрашивает себе осуждение вместо прощения. Ибо если эта молитва будет услышана, то в соответствии с приведенным им примером не иное что должно последовать, как неумолимый гнев и определенное наказание. Ведь сказано: "Суд без милости не сотворившему милости" (Иак. 2:13).

"И не введи нас во искушение." Учитывая сказанное апостолом Иаковом: "Блажен человек, который переносит искушение" (Иак. 1:12); - слова данной молитвы надо понимать не в смысле: "не допусти нам когда-либо подвергнуться испытанию," но в смысле: "не допусти нам оказаться побежденными при искушении." Был искушен Иов, но не введен в искушение, потому что с Божией помощью он не произнес ничего неразумного о Боге (Иов. 1:22) и не осквернил своих уст богохульным ропотом, к чему хотел склонить его искуситель. Были искушены Авраам и Иосиф, но ни тот, ни другой не были введены в искушение, потому что не исполнили воли искусителя.

"Но избави нас от лукавого," т.е. не допусти дьяволу искусить нас сверх нашей силы, но при искушении пошли нам облегчение, чтобы мы смогли устоять (1 Кор. 10:13)

.

11. Три добродетели побуждают людей подавлять свои страсти: страх геенских мучений, желание получить Царство Небесное и любовь к добродетели. О том, что страх Божий отводит от греха, об этом написано в Притчах: "Страх Господень - это ненавидеть зло" (Притч. 8:13). О том, что надежда также удерживает от увлечения страстями, сказано: "Никто из уповающих на Него не погибнет." О любви же сказано, что ей чуждо ощущение страха и что она "никогда не перестает" (1 Иоан. 4:18 и 1 Кор. 13:8). Поэтому апостол дело спасения сосредоточил в приобретении этих трех добродетелей, говоря: "Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь" (1 Кор. 13:13). Вера, пробуждая страх будущего суда и мучений, отводит нас от страстей; надежда, отторгая ум от временного, побуждает презирать все плотские удовольствия; любовь же, воспламеняя в нас любовь ко Христу и к преуспеванию в добродетелях, побуждает решительно отвращаться от всего, что противоположно им. И хотя эти три добродетели побуждают воздерживаться от всего недозволенного, но степенями своего достоинства они отличаются между собой. Две первые свойственны людям, которые, стремясь к преуспеянию, еще не возлюбили добро полностью; третья же исключительно принадлежит Богу, и от Него перешла к людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие. Ибо один Бог творит все благое не из страха или желания воздаяния, но по единой любви к добру. По Своей благости Он обильно изливает блага как на достойных, так и недостойных. Он не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей, будучи вечносовершенной и по природе неизменной благостью. (Преп. Иоанн Кас.).

12. Все науки и искусства имеют свою цель, ради которой люди науки и искусства охотно несут многие труды и издержки. Так, например, земледелец неутомимо трудится над землей, терпя то зной, то холод, имея целью сделать ее плодородной. И знает он, что иначе он не получит желанной жатвы. Так и подвижничество имеет свою цель, ради которой человек, ищущий совершенства, охотно и неутомимо несет разные труды, и ради этой цели он не тяготится частыми постами, радуется в бодрствовании, постоянно читает Священное Писание и не страшится ни подвигов, ни лишений. (Преп. Иоанн Кас.).

12. Целью нашей подвижнической жизни является Царство Божие, которое достигается только чистотой сердца. К этой цели и должен быть прикован наш взор, и к ней мы должны направлять все наши дела, и если наше помышление несколько уклонится, необходимо тотчас возвратить мысленный взор к этой цели. (Преп. Иоанн Кас.).

12. В наших членах идет непрерывная война, как читаем у апостола: "Плоть желает противное духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся. Так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5:17). По промыслительному устроению Божию эта война как бы внедрилась в самую нашу природу. И можно ли считать ее чем-нибудь другим, как не естественной принадлежностью нашего естества, поврежденного падением первого человека, когда испытывают ее все люди без исключения? Надлежит однако верить, что эта война происходит в нас по воле Божией во благо нам, а не во зло. Она оставлена в нас для пробуждения в нас усердия к совершенству. (Преп. Иоанн Кас.).

12. Слово плоть в апостольском послании следует понимать не в смысле человека, как существа, а в смысле плотской воли, или худых желаний; равно и под словом дух надо разуметь не какое-либо существо, а добрые и святые желания души. Такой смысл определил сам Апостол, говоря: "Поступайте по духу, и вы не будете исполнять пожеланий плоти" (Гал. 5:16). Так как те и другие желания находятся в одном и том же человеке, то внутри нас и идет непрерывная междоусобная брань. В то время как желания плоти, которая ищет удовольствия, стремятся главным образом к греховному, дух, напротив, весь желает прилепляться к духовным предметам, пренебрегая даже самыми необходимыми потребностями плоти. (Преп. Иоанн Кас.).

Общее очертание страстей

21. Страсти бывают двух родов: естественные, рождающиеся из естественных потребностей, как например, чревоугодие и блуд, и - неестественные, т.е. которые не коренятся в естестве, как например, сребролюбие. Действие страстей проявляется следующими способами: некоторые действуют только в теле и через тело, как чревоугодие и блуд, - а некоторые проявляются и без содействия тела, как тщеславие и гордость. Далее, иные возбуждаются извне, как сребролюбие и гнев, - а иные исходят из внутренних причин, как уныние и печаль. Такого рода обнаружение действия страстей подает повод допустить в них еще два рода, деля их на плотские и душевные. Плотские в теле зарождаются и тело питают и услаждают; а душевные исходят из душевных склонностей и питают душу, на тело же нередко действуют разрушительно. Эти последние врачуются внутренним путем - исправлением сердца, а плотские врачуются двояким лекарством: и внешним, и внутренним. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Эти восемь страстей имеют разное происхождение и разные действия. Однако шесть из них - чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние - соединены между собой особым неким родством, по которому излишество предыдущей дает начало последующей. Так, например, от чревоугодия естественно приходит блудная похоть, от блуда - сребролюбие, от сребролюбия - гнев, от гнева - печаль, от печали - уныние. Поэтому надо сражаться с ними тем же порядком, переходя к борьбе от предыдущих к последующим. Так, например: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть надо обуздать страсть чревоугодия. Последние же две страсти - тщеславие и гордость - тоже соединяются между собой, т.е. усиление первой из них дает начало другой, от тщеславия рождается гордость. И чтобы истребить гордость, надо подавлять тщеславие. При этом, тщеславие и гордость не соединены родственными узами с первыми шестью страстями, потому что мы особенно подпадаем под них (тщеславие и гордость) после победы над прочими страстями. Указанные восемь страстей действуют попарно следующим образом: блудная похоть особенным союзом соединяется с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, гордость с тщеславием. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Каждая из страстей не в одном виде проявляется. Так, чревоугодие бывает трех видов: или возбуждает желание есть прежде установленного часа, или побуждает есть до объедения, не разбирая качества пищи, или требует лакомой пищи. Отсюда беспорядочное обжорство и сластолюбие, от которых происходят разные душевные и физические недуги. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Блудной страсти три вида. Первый совершается через совокупление одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиной, за что от Господа был поражен Онан и что в Писании называется нечистотой; третий совершается в уме и в сердце, об этом Господь сказал: "Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем" (Матф. 5:28). Эти три вида блаженный Апостол указал в следующем стихе: "Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, похоть злую" (Кол. 3:5). (Преп. Иоанн Кас.).

21. Есть три вида гнева. Первый пылает внутри; второй прорывается в словах и поступках; третий - долгое время горит внутри и называется злопамятностью. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Печали два вида. Первый - посещает после вспышки гнева или причиняется нанесенными убытками, потерями и неисполнением желаний; второй - происходит от страха за свою участь или от чрезмерных забот. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Уныния два вида. Один клонит ко сну, а другой ищет развлечения. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Тщеславие хотя многовидно, однако же имеет два главных вида. Первый - когда превозносимся своими физическими преимуществами и разными вещами; а второй - когда загораемся жаждой мирской славы по поводу своих духовных преимуществ. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Гордости два вида. Первый - плотский, второй - духовный. Духовный вид гибельнее плотского. Он особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях. (Преп. Иоанн Кас.).

21. Хотя эти восемь страстей искушают всех людей, но не на всех нападают одинаковым образом. Так, например: в одном преобладает дух (страсть) блуда, в другом - гневливость, в ином - тщеславие, а в другом господствует гордость. (Преп. Иоанн Кас.).

24. Чревоугодие. Относительно воздержания в пище не может быть установлено одинаковое для всех правило, потому что не у всех одинакова телесная крепость. Добродетель поста соблюдается не одной силой души, но должна соразмеряться и с крепостью тела. Святые отцы положили мерой воздержания в пище то, чтобы мы прекращали вкушать ее тогда, когда еще хочется есть. Руководствуясь таким правилом, даже немощный телом может являть добродетель воздержания наравне с крепкими и здоровыми, если силой воли будет обуздывать желание яств, когда этого не требует его физическая слабость. Ибо и Апостол говорит: "Попечения о плоти не превращайте в похоти" (Рим. 13:14).( Преп. Иоанн Кас.).

25.Блуд. Вторая борьба у нас предстоит с духом блуда, - борьба самая продолжительная, всегдашняя и для немногих заканчивающаяся победой. Страсть блуда начинает проявляться в человеке с ранней зрелости и не перестает, пока он не победит прочие свои страсти. Поскольку восстание этой страсти двоякое (в теле и в душе), то и противостоять ей надо тоже двояким оружием. Недостаточно одного поста для стяжания совершенного целомудрия. Надо присовокупить к нему и покаянное сокрушение духа, и неотступную молитву против этого скверного духа (страсти блуда). Кроме того, надо постоянно читать Священное Писание, заниматься богомыслием, чередуя это с физическим трудом и рукоделием, которые удерживают мысли от блуждания туда и сюда. Больше же всего надо иметь глубокое смирение, без которого не может быть одержана победа ни над какой страстью. (Преп. Иоанн Кас.).

25. Преодоление этой страсти обусловливается совершенным очищением сердца, из которого по слову Господа источается яд этой болезни. "От сердца, - говорит Он, - исходят помышления злая… прелюбодеяния, любодеяния и прочее" (Матф. 15:19). (Преп. Иоанн Кас.).

25. И действительно, если всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление разных страстей есть Его победа, то тем более стяжание чистоты и преодоление блудной страсти есть дело особой благодати Божией, о чем свидетельствуют святые отцы, опытные в очищении от этой страсти. Ибо, пребывая в плоти, не чувствовать ее жала подобно некоторым образом выходу из нее. И потому невозможно человеку на своих крыльях возлететь на небесную высоту совершенства, если благодать Господня не извлечет его из земной тины. Ибо люди никакой добродетелью так близко не уподобляются ангелам, как стяжанием благодати чистоты. (Преп. Иоанн Кас.).

25. Показателем чистоты и достигнутого совершенства служит то, что на отдыхе или в приятном сне у человека не возникает никакого обольстительного образа, или, возникнув, этот образ не возбуждает в нем никаких плотских желаний. Однако невольное желание, хотя и не вменяется в грех, говорит о том, что душа еще не достигла совершенства, и корни страсти еще не исторгнуты. (Преп. Иоанн Кас.).

25. Насколько высоко достоинство целомудрия, настолько сильны наветы врага, ополчающегося против него. Поэтому мы должны со всем усердием не только быть воздержанными во всем, но постоянно сокрушаться в своем сердце с молитвенным воздыханием, чтобы Дух Святой благодатной росой, нисходящей в сердце, охлаждал и угашал печь нашей плоти, которую царь вавилонский (дьявол) непрестанно старается разжечь. (Преп. Иоанн Кас. ).

26. Сребролюбие. Третья борьба предстоит нам с духом сребролюбия - со страстью чуждой и не свойственной нашей природе. Эта страсть происходит от малодушия, духовного нерадения и отсутствия любви к Богу. Прочие страсти как бы насаждены в человеческой природе и потому преодолеваются долгим трудом. Болезнь же сребролюбия приходит к человеку позже и извне навязывается душе, и потому поначалу она легко может быть исторгнута. Но если по нашей беспечности и продолжительному пренебрежению она укоренится в нашем сердце, то станет губительнее других страстей, так что будет очень трудно избавиться от нее. Укоренившееся сребролюбие, согласно апостолу Павлу, есть "корень всех зол" (1 Тим. 6:10), потому что оно возбуждает прочие страсти. (Преп. Иоанн Кас.).

26. Можно и без денег болеть страстью сребролюбия. И в таком состоянии даже добровольная нищета никакой пользы не принесет тому, кто услаждается мыслями о богатстве. Ибо как иных, не оскверненных телом, Евангельское слово провозглашает нечистыми сердцем (Матф. 5:28), так и люди, не обремененные большим богатством, могут быть осужденными наравне со сребролюбцами, потому что они такие по своему сердцу и уму. Им только не представился случай стяжать богатство, а не воля, которая в очах Божиих всегда имеет более веса, чем необходимость. Поэтому нам надо всячески заботиться, чтобы плоды наших трудов не пропали даром. Ибо достойно сожаления, когда бедные теряют плоды бедности по причине грешного желания. (Преп. Иоанн Кас.).

27. Гнев. В четвертой борьбе предстоит нам с корнем исторгнуть из глубины своей души смертоносный яд гнева. Ибо пока он гнездится в наших сердцах и ослепляет око нашего ума пагубным мраком, до тех пор мы не можем ни стяжать правильного различения добра и зла, ни ясности сознания, ни обладать зрелостью совета, ни быть причастниками жизни, ни держаться неуклонно правды. Не можем воспринимать истинный духовный свет, ибо сказано: "Смятеся от ярости око мое." ("Помутилось от гнева око мое," Пс. 6:8. Не можем сделаться причастниками мудрости, так как "гнев гнездится в сердце глупых" (Еккл. 7:9). Не можем достигнуть жизни долговечной, хотя бы почитались разумными, потому что "гнев губит и разумных" (Прит. 15:1). Не можем всегда держать как следует весы правды по указанию сердца, ибо "гнев человека не творит правды Божией" (Иак. 1:20). Не можем считаться почтенными, хотя бы и были знатного происхождения, так как "муж ярый не благообразен" (Притчи). Не можем обладать и зрелостью совета, хотя бы и обладали большими знаниями, ибо "вспыльчивый может сделать глупость" (Прит. 14:17). Не можем быть покойны от тревог и смущений, хотя бы и никто не беспокоил нас, т.к. человек гневливый заводит ссору и вспыльчивый много грешит (Прит. 29:22). (Преп. Иоанн Кас.).

29. Печаль и уныние. В пятой борьбе нам предстоит отражать стрелы всепожирающей печали, которая, если овладеет нами, пресечет в нас Божественное созерцание и низвергнет душу с высоты благого настроения, расслабит и подавит нас. Печаль не даст нам ни молиться с нужной сердечной живостью, ни читать Священные книги (это средство духовного врачевания), ни трудиться прилежно, ни быть мирными и приветливыми с людьми. Печаль сделает нас нетерпеливыми и ворчливыми, отняв от нас всякое здравое рассуждение, и возмутит сердце, сделав нашу душу как бы безумной и помрачённой, подавив ее пагубным отчаянием. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Иногда эта болезнь порождается какой-нибудь страстью, как-то: гневом, похотью или желанием обогатиться, а иногда без всякой внешней причины по действию лукавого врага внезапно овладевает нами такая скорбь, что мы теряем расположение даже к самым дорогим нам лицам, так что, чтобы они ни сказали нам, мы считаем неуместным и лишним и не можем приветливо ответить, имея сердце наполненное горечью. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Есть еще другой ужаснейший вид печали, которая внушает согрешившему не намерение исправить свою жизнь и очиститься от страстей, а пагубное отчаяние. Она-то и Каину не дала покаяться после братоубийства, и Иуду после предательства заставила в отчаянии повеситься. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Печаль мира сего крайне ропотлива, нетерпелива, жестока, строптива и ведет к губительному отчаянию. Овладев человеком, она расстраивает его, отвлекает от молитвы, от всякого спасительного занятия и от покаянного подвига. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Мы можем победить пагубную печаль, если постараемся оживлять свою душу созерцанием будущего блаженства. Этим способом мы сможем преодолеть разные виды печали: и происходящую от гнева, и причиненную убытками, и от нанесенной обиды, и от душевного расстройства, и от той, которая доводит до отчаяния. Ибо будучи радуемы созерцанием будущих благ и пребывая твердыми в таком настроении, мы не будем падать духом при несчастных обстоятельствах, ни возноситься в счастливых, смотря на них, как на ничтожные и скоро проходящие. (Преп. Иоанн Кас.).

29. Шестая борьба предстоит нам с унынием или тоской. Уныние сродно печали и испытывается главным образом людьми, подвизающимися в уединении. Уныние особенно беспокоит подвижника в полдень. Некоторые старцы называют ее "бесом полуденным," о котором упоминается в 90-ом псалме. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Тщеславие. Седьмая борьба предстоит нам с духом тщеславия - этой разновидной, изменчивой и тонкой страстью, которую часто очень трудно заметить и узнать и от которой трудно уберечься. Другие страсти просты и однообразны, а эта - многообразна, и со всех сторон нападает на воина Христова: и пока он еще борется, и когда он уже достигает победы. Тщеславие покушается уязвить воина всеми способами: и его одеждой, и статностью, и походкой, и голосом, и чтением, и работой, и бдениями, и постами, и молитвой, и уединением, и знанием, и ученостью, и молчаливостью, и повиновением, и смирением, и благодушием. Она, наподобие опасного камня, скрывающегося под волнами, внезапно причиняет бедственное кораблекрушение пловцам тогда, когда они меньше всего его ожидают. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Другие страсти по мере того, как мы преодолеваем и побеждаем их, увядают и с каждым днем слабеют, а иногда просто от перемены места и жизненных условий они истощаются и стихают. Кроме того, по причине их раздора с противоположными им добродетелями, нам легче бывает остерегаться и избегать их. Но страсть тщеславия, будучи поражена, с еще большим ожесточением продолжает воевать, и когда считается умершей, через саму свою смерть оживает, делается здоровой и мощной. Прочие страсти тиранствуют только над теми, которых они одолели, а эта теснит своих победителей еще ожесточеннее и одолевает их тщеславными мыслями по случаю победы над собой. В том особенно обнаруживается тонкая хитрость врага, что воин Христов поражает себя своими собственными стрелами. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Гордость. Восьмая и последняя борьба предстоит у нас с духом гордости. Страсть эта хотя по порядку изложения полагается последней, но по началу и по времени есть первая. Гордость - самый свирепый и неукротимый зверь, особенно нападающий на совершенных и пожирающий их, когда они почти достигают самой вершины добродетелей. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Существуют два вида гордости: первый тот, который поражает людей высокой духовной жизни, а другой одолевает новоначальных и плотских. И хотя оба эти рода гордости производят пагубное возношение перед Богом и перед людьми, однако же первый род прямо относится к Богу, а второй собственно касается людей. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Нет другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели и лишала человека праведности, как гордость. Эта страсть, как некая зараза, поражает все существо смертельным расстройством и покушается низвергнуть в пагубу даже людей, достигающих верха добродетели. Прочие страсти имеют свои пределы и каждая из них ополчается преимущественно против одной из добродетелей. Так, например, чревоугодие нарушает строгость воздержания, похоть оскверняет чистоту, гнев прогоняет терпение. Так что побежденный одной какой-либо страстью не бывает вовсе чужд других добродетелей. Эта же страсть, когда овладеет душой, лишает человека защиты смирения, и тогда весь город душевный разрушает до основания. Сравняв и смешав с землей пороков высокие стены святости, она лишает душу всякого признака свободы. И чем более она пленяет богатую душу, тем более подвергает ее тяжкому игу рабства, обнажив ее от всего убранства добродетелей с жесточайшим ограблением. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Итак, нам нужно так стремиться к совершенству, чтобы имея усердие к посту, бдению, молитве, сокрушению сердца и тела и другим подвигам, мы не гордились, чтобы труды наши не были напрасными. Надо помнить, что одними своими усилиями и подвигами мы не можем не только достичь совершенства, но даже сами подвиги и другие духовные упражнения мы не можем совершать без помощи благодати Божией. (Преп. Иоанн Кас.).

30. Вот признаки плотской гордости: при разговоре крикливость, в молчании - досадливость, при веселости - громкий смех, в печали - излишняя пасмурность, при ответе колкость, в серъезной беседе легкомыслие, когда слова произносятся как попало, без участия сердца. Плотская гордость не знакома с терпением, чужда любви, смела в нанесении оскорблений, малодушна в перенесении их, тяжела на послушание, если не предваряет его собственная воля и желание, на увещания непреклонна, к отречению от прихотей неспособна, в подчинении другим крайне упорна, всегда стремится настоять на своем решении, не согласна уступить другому. Таким образом, сделавшись неспособной принимать спасительные советы, плотская гордость более верит своему мнению, чем советам опытных старцев. (Преп. Иоанн Кас.).

СВЯТОЙ Исихий, уроженец города Иерусалима, был учеником святителя Григория Богослова. После кончины своего наставника он подвизался в одной из Палестинских пустынь. В 412-ом году святой Исихий был посвящен Иерусалимским архиепископом в пресвитера. В священническом сане он стал известен своими вдохновенными проповедями. Скончался святой Исихий в 433-ом году.

31. Из его наставлений. Многим кажется слишком строгим удерживать волнение помыслов. И действительно, это очень нелегко, ибо не одним только непосвященным в тайны духовной войны - до боли трудно бестелесное удерживать в телесном доме, но и тем, которые достигли опытности во внутренней невещественной борьбе. (Преп. Исихий).

ПРЕПОДОБНЫЙ Нил был родом из Антиохии. Знатное происхождение и личные достоинства возвели его на степень префекта столицы, но стремления его духа не согласовались с должностными заботами и порядками столичной жизни. Поэтому, согласовав с супругой, от которой имел уже двух детей, он оставил мир, чтобы в уединении целенаправленно идти путем спасения. Он взял с собой сына Феодула и в 390-ом году поселился на Синае, а супруга с дочерью нашли себе приют в одной из египетских женских обителей.

В Синайской пустыне преподобный Нил жил крайне строго: с сыном они своими руками выкопали себе пещеру и, живя в ней, питались даже не хлебом, а дикими горькими растениями. Все же время проходило у них в молитве, изучении Писания, богомыслии и в трудах.

Однажды варвары напали на Синай и забрали в плен его сына Феодула. К счастью, это испытание длилось недолго, потому что Феодул вместе с другими пленниками был продан в городе Елуз, где было много христиан. Епископ этого города выкупил Феодула, и тот вернулся в свою любимую Синайскую пустыню.

Преподобный Нил скончался около 450-го года, прожив в пустыне около 60-ти лет.

6. Не молись, чтобы все было по твоим желаниям, ибо они не всегда согласны с волей Божией. Но лучше молись: "Да будет воля Твоя." И во всяком деле так проси Его, потому что Он всегда желает доброго и полезного душе. Нил Син.

6. "Я иногда просил в молитве, чтобы Бог мне дал то или другое, неразумно принуждая Его волю, вместо того, чтобы предоставить Ему устроить так, как лучше для меня. А потом, получив просимое, бывал в большой скорби, потому что это дело оказывалось для меня не таким, как я думал" (Нил Син.).

6. Поэтому не скорби, не получая тотчас от Бога то, о чем просишь. Он хочет доставить тебе большее благодеяние тем самым, что заставляет тебя с терпением предстоять Ему в молитве. Ибо что может быть выше, чем беседовать с Богом и общаться с Ним?( Нил Син.).

6. Святой Дух, снисходя к нашей немощи, приходит к нам и тогда, когда мы еще нечисты; и если найдет ум наш искренне молящимся, то сходит на него и разгоняет в нем всю толпу разных помыслов и мечтаний, этим располагая ум к чистой молитве. (Нил Син.).

6. Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика и не допускай, чтобы твой ум принимал какой-либо образ, но невещественно приступи к Невещественному, - и сойдешься с Ним. (Нил Син.).

6. Берегись вражеских сетей, потому что случается, когда молишься чисто и безмятежно, вдруг предстанет перед твоим умом какой-то странный и чуждый образ. Это враг делает для того, чтобы ввести тебя в самомнение, внушая будто Божество явилось тебе. Не думай, что существо Божие занимает место, имеет размеры или форму, потому что оно ни количества, ни вида не имеет. (Нил Син.).

24.Чревоугодие. Начало плодоносия - цвет, а начало деятельной жизни - воздержание. Достаточная мера чего-нибудь наполняет сосуд, а чрево и лопнув, не скажет: довольно. Скудно питаемое тело - хорошо объезженный конь, который никогда не сбросит своего всадника. Как убитый враг не вызывает страха, так и умерщвленное постом тело не возмутит души твоей. (Нил Син.).

24. Долго невозделываемая земля порождает сорные травы, а ум чревоугодника рождает срамные помыслы. Множество дров разжигает великий пламень, а множество еды питает похоть. Пламень исчезает с оскудением горючего, а скудность еды иссушает похоть. (Нил Син.).

24. Не жалей тело, когда оно станет жаловаться на изнеможение, и не насыщай его вдоволь угодными ему яствами, потому что если оно опять придет в силу, то восстанет против тебя непримиримой войной. (Нил Син.).

24. От чревоугодия, как от корня стебельки, дают побеги прочие страсти, и в скором времени, став крепкими деревьями, наравне с чревоугодием разветвляются в пороки. (Нил Син.).

24. Прекрасно оставаться в пределах потребности и стараться всеми силами не преступать пределов необходимого. Если похоть хоть немного перетянет кого-нибудь в сторону плотских сластей, то потом уже никакое наставление не сможет удержать его. Ибо тому, что сверх потребности, не найти предела, но нескончаемая забота и суетливость будут без меры умножать труд для удовлетворения похотей наподобие пламени, которое разгорается при добавлении дров. (Нил Син.).

24. Твое телесное подвижничество да совершается с нравственной целью, чтобы ты научился болеть сердцем о своих грехах. (Нил Син.).

24. Отощавшее чрево способствует бодрости в молитве, а полное наводит сон. Невозможно найти аромат в гное, и в чревоугоднике благоуханного созерцания. Курение фимиама наполняет благоуханием воздух, а молитва воздержанного - Божие благоухание. (Нил Син.).

26.Сребролюбие. Сребролюбие - корень всех зол. Как худые ветви, оно питает многие другие страсти (огорчение, гнев, зависть, обман, лицемерие, тщеславие и др.). Поэтому человек, желающий истребить другие страсти, должен прежде вырвать их корень. (Нил Син.).

26. Море не переполняется, принимая в себя воды от множества рек, и желание сребролюбца не насыщается собранным имуществом. Удвоил он богатство, и снова желает удвоить удвоенное, и никогда не перестанет умножать свое имущество, пока внезапная смерть не прекратит этот бесполезный труд. (Нил Син.).

26. Нестяжательный живет без забот, а у любостяжательного попечение о богатстве-неизлечимая болезнь. Когда не отдашь сердца заботам о вещественном, тогда отведешь в плен толпу помыслов. Когда отречешься от желания приобретать, тогда и крест понесешь не развлекаясь. (Нил Син.).

26. Страсть стяжания предсказывает тебе старость и болезнь, чтобы упование на Бога ты заменил упованием на имущество. Вера - это непоколебимое убеждение в обладании совершенным с терпеливым упованием на помощь Божию. Когда отречешься от всех вещей, будь внимателен: мрачные мысли станут укорять тебя в обеднении, предвещая тебе скудность во всем, нищету и бесславие, - чтобы поколебать в тебе стремление к добродетели. Но если вникнешь в разумность подвижничества, то увидишь, что за то самое, в чем они укоряют тебя, тебе сплетается венец. (Нил Син.).

26. Оставим житейские дела и обратимся к благам духовным. Долго ли будем оставаться при детских играх, нимало не приобретая зрелый образ мыслей. Как странно смотреть, когда взрослый мужчина сидит на куче золы и чертит на пепле детские рисунки, так еще более странно, когда люди, призванные к наслаждению вечными благами, копошатся в прахе земных дел. Причина же такого несоответствия в том, что мы не представляем себе ничего важнее видимого, не сознаем ничтожества теперешних благ и превосходство благ тамошних и, ослепленные блеском здешнего, прилепляемся к нему всем своим желанием. (Нил Син.).

26. Обуреваемые житейскими заботами, выбросим груз, чтобы спасти кормчего - свой ум. Если плывущие на корабле во время бури собственными руками выбрасывают за борт даже самые дорогие вещи, чтобы спасти свою жизнь, то почему же мы ради лучшей жизни не пренебрегаем тем, что влечет нашу душу в бездну? Почему у нас не столь силен страх Божий, сколько у тех страх перед морем? Потому, умоляю, откажемся от всего земного. (Нил Син.).

26. Борцы не вступают в борьбу изящно одетыми, потому что правила борьбы требуют от них вступать на арену обнаженными. В жар ли, в холод ли - так они выходят, оставляя свои одежды позади. Если же кто из них откажется снимать свою одежду, то он должен отказаться и от борьбы. (Нил Син.).

26. Не заботиться о земном свойственно душе совершенной, а обременять себя заботами - душе страстной. Нестяжательностью называем мы не обычную нищету, которая приходит по стечению обстоятельств и повергает в скорбь обедневшего, но добровольную решимость довольствоваться малым. (Нил Син.).

26. Древние святые до такой степени были нестяжательными, что добровольно избирали бездомную и бесприютную жизнь, питались едой, какую давала природа, ночевали, где и как случалось. Не было у них ни крова, ни трапезы, а одеждой им служили овечьи кожи. Во всей точности ревновали они следовать совету Господа: "Взгляните на птиц небесных…" (Мт. 6:26). Они искренне верили, что необходимое для тела само собою последует, когда человек угождает Богу и заботится преимущественно о приобретении Царства Небесного. (Нил Син.).

27. Гнев, печаль и гордость. Христос приклоняет главу к долготерпеливой душе, и умиренный дух становится обителью Святой Троицы. (Нил Син.).

27. Любящий этот мир имеет много печалей, а стоящий выше мирского- всегда весел. (Нил Син.).

30. Гордость на великую высоту возносит гордого, и оттуда низвергает его в бездну. Сгнивший плод бесполезен земледельцу, и добродетель гордого непотребна Богу. (Нил Син.).

42. Неосуждение. Благочестив не тот, кто оказывает милость многим, но тот, кто никого не обижает. (Нил Син.).

Святой Ефрем родился в Низибии (Месопотамии) в начале четвертого столетия от богатых родителей, которые воспитали его в страхе Божием. По своей молодости он думал, что в жизни все происходит случайно, но следующий неприятный случай убедил его в неправильности такого мнения. Так юного Ефрема однажды обвинили в краже овец, за что судья посадил его в темницу, хотя Ефрем был совершенно неповинен в этом преступлении. Находясь в заключении и скорбя о случившемся, Ефрем однажды увидел сон о том что его наказывают за другие грехи, которые он сделал на самом деле. Когда через какое-то время судья узнал о невиновности Ефрема и выпустил его из темницы, Ефрем понял, что жизнью людей управляет не слепой случай, а Господь Бог. После этого Ефрем оставил мир и удалился в горы к отшельникам, где стал учеником святого Иакова Низибийского. Под его руководством Ефрем изменился, стал кротким, кающимся и преданным Богу.

23. Приступи, грешник, к доброму Врачу и исцелись без труда. Сбрось с себя бремя грехов, принеси молитву и смочи слезами загнившие язвы. Ибо сей небесный Врач слезами и воздыханиями исцеляет язвы. Приступи же и принеси слезы - это наилучшее лекарство. Ибо то и угодно небесному Врачу, чтобы каждый собственными своими слезами врачевал себя и этим спасался. (Ефрем Сир.).

6. Хочешь ли молиться без рассеянности? Постарайся, чтобы молитва твоя исходила из глубины души. Как дерево, пустившее глубокие корни, при напоре сильных ветров не ломается, так и молитва, идущая из самой глубины души, поднимается к небу, и никакие посторонние мысли не совратят ее. Поэтому пророк говорит: "Из глубины воззвах (воззвал) к Тебе, Господи" (Пс. 129:1). (Ефрем Сир.).

6. Под предлогом какого-либо дела не пренебрегай церковной службой. Как дождь питает и растит семя, так и церковные службы укрепляют душу в добродетели. (Ефрем Сир.).

11. Как младенец не навсегда остается младенцем, но ежедневно возрастает по законам естества, пока не достигнет совершеннолетия, так и христианин, рожденный свыше водой и Духом, не должен оставаться в духовном младенчестве. Но, пребывая в подвиге, труде и многотерпении, он должен постоянно преуспевать и возрастать до полноты духовного возраста, "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова," как учит апостол (Еф. 4:13). (Ефрем Сир.).

11. Если хочешь наследовать будущее Царство, то еще здесь найди благосклонность Царя. И в какой мере ты будешь чествовать Его, в такой и Он возведет тебя; сколько ты послужишь Ему здесь, настолько и Он почтит тебя там, по написанному: "Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены" (1 Цар. 2:30). Чти же Его всей душой, чтобы и Он удостоил тебя чести святых. На вопрос же: "Как снискать Его благоволение?" - отвечу: Принеси Ему злато и серебро через помощь нуждающимся. Если же тебе нечего дать, то принеси Ему в дар веру, любовь, воздержание, терпение, великодушие, смиренномудрие … Удерживайся от осуждения, храни свое зрение, чтобы не смотреть на суету, удерживай свои руки от неправедных дел, ноги свои уклони от худого пути; утешай малодушных, будь сострадателен к немощным, подай жаждущему чашу воды, накорми голодного. Словом, все, что имеешь и чем Бог наделил тебя, то и принеси Ему, ибо Христос не презрел и двух лепт вдовы. Ефрем Сир.

31. Некто из святых сказал: "Думай о хорошем, чтобы не думать о худом, потому что ум не может оставаться в праздности." Поэтому займем свой ум поучением в слове Божием, молитвами и добрыми делами. Как суетные мысли рождают суетные дела, так и добрые размышления - добрые дела. Ефрем Сир.

31. Не всякому человеку открывай свои помыслы, а только тем, о которых знаешь, что они духовны, потому что много сетей у дьявола. От людей духовных ничего не скрывай, чтобы враг, найдя себе угол, не угнездился в тебе. С плотскими же людьми не входи в совет. Ефрем Сир.

40. Всякое предпринимаемое нами доброе дело да совершается во славу Божию, и тогда оно поведет и к нашей славе. Исполнение заповедей бывает свято и чисто только тогда, когда оно совершается с памятью о Господе, со страхом Божиим и по любви к Нему. Враг рода человеческого (дьявол) всячески старается отвлечь нас от такого настроения разными земными приманками, чтобы вместо истинного блага - любви к Богу - мы привязались сердцем к мнимым житейским благам. И вообще все, что ни делает человек доброго, лукавый старается омрачить и осквернить, примешивая к исполнению заповеди семена тщеславия, или сомнения, или ропота, или чего-либо подобного, чтобы наше доброе дело перестало быть добрым. Доброе дело становится истинно добрым только тогда, когда оно совершается для Бога со смирением и усердием.

И при таком настроении все веления в заповедях становятся для нас легкими, потому что любовь к Богу устраняет всякое затруднение в исполнении заповедей. Ефрем Сир.

42. Будем великодушны и будем нести тягости друг за друга, стараясь поднять падших и освободить попавших в плен к врагу. Какой воин, увидев, что товарищ его взят в плен, не вступит в борьбу с врагами, чтобы освободить его? Если же он окажется не в силах избавить его, тогда будет печалиться и плакать, вспоминая о друге. Не гораздо ли больше мы должны полагать свои души друг за друга? Ибо наш Господь и Спаситель Иисус Христос сказал: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Иоан. 15:13).Ефрем Сир.

13. Душевные и физически добродетели. Существуют четыре главные (родовые) добродетели: мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость. От них рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, дар молитвы, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, ведание Бога, отсутствие раздражительности, простота, невозмутимость, правдолюбие, свобода, неосуждение, отсутствие тщеславия, зависти или лицемерия, нестяжательность, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание Царства Божия и усыновления Богу. Ефрем Сир.

13. Телесные добродетели, когда они чужды всякого лицемерия и человекоугодничества, возводят человека к преуспеянию в смирении и бесстрастии. К ним относятся: воздержание, пост, голод и жажда, бдение, коленопреклонение, ношение самой простой одежды и вкушение самой простой пищи, спание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, уединение, безмолвие, скудость, довольство малым, молчаливость, рукоделие, всякое добровольное страдание и всякий телесный подвиг. Все они при телесном здравии или волнении плотских страстей весьма нужны и полезны. Когда же тело немощно или когда с Божией помощью человек преодолел свои страсти, телесные добродетели не столь необходимы, потому что все восполняет смирение и благодарность Богу. Ефрем Сир.

21. Душевные и физические страсти. Душевные страсти следующие: забвение Бога, лень и неведение (христианской веры). Эти три страсти омрачают душевное око - разум, и человек подпадает под господство прочих страстей, а именно: под нечестие, ересь, хулу, раздражительность, гнев, досаду, вспыльчивость, ненависть, злопамятность, клевету, осуждение, неразумную печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, неблагоразумие, неразборчивость, недальновидность, ненасытность, любостяжание, лень, притязательность, пристрастие к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропот, кичливость, самомнение, запальчивость, высокомерие, властолюбие, человекоугодие, коварство, бесстыдство, нечувствительность, изнеженность, скрытность, насмешливость, двоедушие, соизволение на грех, непрестанное помышление о грехах, скитание помыслов, самолюбие (матерь всего худого), сребролюбие (корень всех пороков и страстей), злонравие и лукавство. Ефрем Сир.

25.Блудная страсть. Не позволяй глазам твоим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя твой противник. Ефрем Сир.

25. Если беспокоит тебя бес блуда, запрети ему, сказав: "Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты." Ибо знаем сказавшего: "Плотские помыслы - вражда против Бога" (Рим. 8:7). Ефрем Сир.

25. При воспламенении похоти помысли о неугасимом огне и неумирающем черве, и тотчас угаснет пламя в твоих членах. Иначе, ослабев, будешь побежден и привыкнешь грешить, хотя и будешь раскаиваться. Поэтому с самого начала будь строгим ко всякому подобному пожеланию, чтобы оно тебя не преодолело и чтобы ты не привык уступать победу врагу. Ведь привычка - вторая природа. Кто привык уступать победу греховному пожеланию, того всегда будет обличать совесть; и хотя при других он будет показывать веселое лицо, но внутренне будет уныл по причине обличений совести. Ибо свойство похоти - сообщать мучительную печаль тем, кто исполняет ее. Поэтому внимай душе твоей, всегда имея в себе Бога.Ефрем Сир.

25. Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не падай духом. Иначе ты придашь смелости врагу (дьяволу), и он начнет внушать тебе соблазнительные мысли: "Не прекратится в тебе разжжение, пока не удовлетворишь своей похоти." Но терпя потерпи Господа, с плачем излей молитву перед Его благостью, и Он услышит тебя, и извлечет тебя из рва страстей (нечистых помыслов) и от брения тины (срамных мечтаний) и поставит ноги твои на камне чистоты (Пс. 39:1-3). Тогда увидишь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не расслабевай мыслью, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи, потому что пристань жизни близко. Тогда ты воззовешь, а Он скажет: "Вот Я!" (Ис. 58:9). Но Он выжидает, чтобы увидеть твой подвиг: точно ли даже до смерти ты готов противоборствовать греху. Итак, не малодушествуй: Бог не оставит тебя. Господь взирает на твой подвиг, смотрят на него и лики ангелов, и толпа бесов. Ангелы готовы подать венец победителю, а бесы - покрыть стыдом побежденного. Будь же внимателен, чтобы не опечалить своих (ангелов) и не обрадовать чужих (бесов). Ефрем Сир.

25. Когда бес начинает рисовать в твоем воображении соблазнительные предметы и представит тебе в уме красоту женщины, некогда виденную тобой, введи внутрь себя страх Божий и вспомни об умерших в грехах, - помысли о дне, когда твоя душа будет разлучаться с телом, - представь себе в трепет приводящий Божий глас, который услышат нерадивые о праведной жизни и не соблюдавшие заповедей Христовых: "Отойдите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его" (Матф. 25:41). Еще представь червя неумирающего и муку непрекращающуюся. Об этом думай, и рассеется в тебе жажда наслаждения, как тает воск от лица огня, ибо бесы и мгновения не могут устоять против страха Божия. Ефрем Сир.

27.Гнев и печаль. Не можешь ты снести оскорбления? Молчи - и успокоишься. Не думай, что ты страдаешь больше других. Как живущему на земле невозможно избежать воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным от земного испытывают и скорби, а стремящиеся к духовному о духовном и болеют душой. Однако последние будут блаженны, потому что плод их обилен о Господе. Ефрем Сир.

28. Если пришла печаль, будем ожидать приближения и радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимается буря, они борются с волнами, ожидая тихой погоды; а когда настанет тишина, они готовятся к буре. Они всегда бдительны, чтобы поднявшийся внезапно ветер не застал их неготовыми, и не перевернул судна. Так и нам надо действовать: когда приключится скорбь или трудные обстоятельства, будем ожидать облегчения и помощи от Бога, чтобы не удручила нас мысль, будто нет уже для нас надежды на спасение. Ефрем Сир.

28. Все от Бога - и благое, и скорбное. Но одно по благоволению, а другое по домостроительству или попущению. По благоволению, - когда живем добродетельно, потому что угодно Богу, чтобы живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству, - когда согрешая, бываем вразумляемы; по попущению же, - когда и вразумляемые не обращаемся. Бог промыслительно наказывает нас согрешающих, чтобы мы не были осуждены с миром, как говорит апостол: "Судимы от Господа, наказываемся, да не с миром осудимся" (1 Кор. 11:32). Ефрем Сир.

30.Тщеславие и гордость. Ничего не нужно делать напоказ, но все от чистого сердца, потому что Бог знает сокровенное и тайное, и только от Него мы надеемся получить воздаяние. Ефрем Сир.

30. Гордый не терпит превосходства над собой, - и встречая его, или завидует, или соперничает. Соперничество и зависть пребывают рядом, и в ком есть одна из этих страстей, в том обе они. Ефрем Сир.

30. Нечистый дух высокоумия изворотлив и многообразен и все усилия употребляет, чтобы возобладать над людьми: мудрого уловляет мудростью, крепкого крепостью, богатого богатством, красивого красотой, художника искусством. Ефрем Сир.

30. Новичок не имеющий смирения, не имеет и оружия на врага (дьявола), и такой потерпит большое поражение. Ефрем Сир.

30. Начало смиренномудрия - покорность. Смиренномудрие да будет у тебя основанием и облачением ответа; речь же твоя пусть будет проста и приветлива. Высокоумие не подчиняется; оно непослушно, непокорно, руководствуется собственными своими домыслами. А смиренномудрие послушно, покорно добру, скромно, воздает честь и малым, и большим. Ефрем Сир.

СВЕДЕНИЯ о раннем периоде жизни преподобного Иоанна Лествичника (от слова лестница) не сохранились. Из его творений видно, что он получил хорошее образование и по внутреннему влечению поступил в Синайскую обитель в возрасте 16-ти лет. В течение первых четырех лет им руководил старец Макарий, который и постриг его в иноческий образ. Прожив под руководством старца 19 лет, святой Иоанн после его смерти стал жить в одиночестве. Скрывая от людей свои монашеские подвиги, он возвращался в обитель по воскресениям, здесь приобщался святых Таин и потом беседовал со святыми старцами, чтобы проверить свое духовное состояние. Прожив в уединении сорок лет, святой Иоанн был избран игуменом Синайской обители. Однако через 4 года он возвратился в свое уединение и скончался на 80-ом году жизни в 563-ем году. Святой Иоанн написал "Лествицу духовную." В этой книге, состоящей из 30-ти глав, он начертал ступени восхождения к духовному совершенству.

Познание воли Божией,

8. Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе собственную волю. Помолившись Богу с верой и простотой, они должны вопрошать отцов и братий в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле. И должны принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы они противоречили их пониманию дела. Полны смиренномудрия те, которые руководствуются таким правилом, и Бог не попускает им оказаться прельщенными. Иоанн Леств.

8. Некоторые узнавали волю Божию следующим образом. Они удаляли от себя всякое склонение в ту или другую сторону - все доводы в пользу или против данного дела. Обнажив таким образом свой ум от собственной воли, они представляли Господу свое дело с горячей молитвой в продолжении известного количества дней. Так они узнавали Его волю, - или тем, что высший Разум изрекал их уму, или тем, что одно из возможных решений совершенно теряло для них свое значение. Иоанн Леств.

8. Кто просвещением свыше стяжал в себе Бога, тот скоро получает ответ о святой Божией воле, как в делах, требующих скорости, так и в делах, дозволяющих промедление. Иоанн Леств.

11. Во всех случаях мы должны испытывать свое намерение: ибо Господь взирает на него во всех наших делах. Все, что чуждо пристрастия и всякой нечистоты и делается единственно для Бога, а не ради чего-нибудь иного, вменится нам в благое, хотя бы оно было и несовершенно. Иоанн Леств.

11. Есть мужественные души, которые от сильной любви к Богу (при смирении сердца) покушаются на дела, превышающие их силы. А есть и гордые сердца, которые отваживаются на такие дела по наущению наших врагов (демонов). Ибо враги наши часто хитро подстрекают нас на дела, превышающие наши возможности, для того, чтобы мы, не достигнув успеха, впали в уныние и оставили даже и те дела, которые соразмерны нашим силам. Иоанн Леств.

11. Видел я людей немощных и душой, и телом, которые из-за множества сделанных грехов взялись за подвиги выше своих сил, и не смогли понести их. И я сказал им, что Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения, сопровождаемого плачем, сокрушением и отвращением от греха. Иоанн Леств.

21. Кто низложил первые три главные страсти - тщеславие, сребролюбие и чревоугодие, - тот сможет низложить и остальные пять: блуд, гнев, печаль, уныние и гордость. А кто не старается низложить первые, тот не победит ни одной. Иоанн Леств.

21. Некоторые люди по природе склонны к воздержанию, или к безмолвию, или к чистоте, или к скромности, или к крепости, или к умилению. А другие имеют природу почти совершенно противоположную этим добрым качествам, но насильно принуждают себя к ним, и хотя иногда и падают, однако, как победителей естества, я хвалю их больше первых. Иоанн Леств.

21. Какие грехи происходят от восьми главных страстных помыслов, и какой из трех главных есть родитель каждому из пяти прочих? - Матерь блуда есть объедение; матерь уныния - тщеславие, печаль и гнев рождаются от всех трех главных страстей; а тщеславие есть матерь гордости. Какие же грехи происходят от восьми главных? На это скажу, что в неистовых страстях нет толку и порядка, но всякое бесчиние и нестроение. Иоанн Леств.

21. Как черпая воду из источника, можно нечаянно с водой зачерпнуть и жабу, так совершая добродетели, мы иногда незаметно исполняем сплетенные с ними страсти. Так, с гостеприимством иногда сплетается чревоугодие; с любовью - блуд или осуждение; с рассудительностью - излишняя строгость. С благоразумием - лукавство; с кротостью - подозрительность, медлительность, леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием - желание поучать; с радостью - самомнение; с надеждой - лень; с безмолвием - уныние и нерадение; с чистотой - горечь; со смиренномудрием - без меры дерзновение; за всеми же ими как общая отрава следует тщеславие. Иоанн Леств.

21. Непрестанно подмечай в себе проявление страстных движений и увидишь, что в тебе гнездятся многие страсти. Эти различные душевные недуги мы часто и распознать не можем - или по причине нашей немощи, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка. Иоанн Леств.

27.Гнев и печаль. Гнев, подобно быстрому движению жернова: в одно мгновение может стереть и уничтожить плоды душевной пшеницы больше, чем что-то другое за целый день. Поэтому надлежит тщательно внимать себе. Гнев, как пламя, раздуваемое сильным ветром, быстро сжигает и губит душевную ниву. Иоанн Леств.

27. Ничто так неуместно для кающегося, как раздражительный гнев, потому что обращение к Богу требует великого смирения, а раздражительность есть признак высокого мнения о себе. Иоанн Леств.

27. Если Дух Святой есть мир души, а гнев есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды Его пребыванию в нас, как раздражительный гнев. Иоанн Леств.

27. Присмотримся - и увидим, что многие из гневливых усердно бодрствуют, постятся, безмолвствуют, - и враг не препятствует им в этом. Ибо он умеет и под подвигами покаяния и плача скрывать корни этой страсти. Иоанн Леств.

27. Памятозлобствуя, памятозлобствуй на демонов, и враждуя, враждуй на свое тело всегда. Плоть - друг неблагодарный и коварный, когда угождают ей, она еще больше вредит. Иоанн Леств.

27. Злопамятность - кривой толкователь Писания, объясняющий иносказательно слова Духа в угоду себе. Но да посрамит его молитва, данная нам Господом Иисусом: .".. и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим," - которую мы не смеем произносить, сердясь на кого-либо. Иоанн Леств.

27. Если много потрудившись над своим исправлением, ты не можешь исторгнуть эту занозу из своего сердца, то пойди и покаянно смирись перед тем, на кого враждуешь, - хоть бы на словах. Будучи таким образом пристыженным своим долгим перед ним лицемерием, ты наконец приобретешь к нему любовь. Иоанн Леств.

28. Наш всеблагой Владыка и Господь, видя, что кто-нибудь весьма нерадив к подвигам, смиряет его плоть недугом, как менее трудным подвигом, и этим очищает душу от лукавых помыслов и страстей. Иоанн Леств.

28. Как небольшой огонь смягчает много воска, так и малое бесчестье смягчает наше сердце, услаждает его и истребляет всю свирепость его, все бесчувствие и ожесточение. Иоанн Леств.

30.Тщеславие. Господь часто скрывает от нас добродетели, приобретенные нами. А человек, восхваляющий нас или льстящий нам, открывает нам глаза на них, и тогда богатство добродетели исчезает. Иоанн Леств.

30. Не тот смиренномудр, кто осуждает себя (ибо кто не стерпит поношение от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим человеком, не уменьшает к нему любви. Иоанн Леств.

30. Тщеславие весьма удобно прививается к естественным дарованиям, и через них нередко низвергает в пагубу своих несчастных рабов. Иоанн Леств.

30. Однажды видел я, как бес тщеславия прогнал своего брата - беса ярости. Один монах рассердился на другого, но пришли миряне, и гневливый внезапно стих, отдав себя бесу тщеславия, потому что не мог одновременно работать этим двум господам. Иоанн Леств.

30. Кто сделался рабом тщеславия, тот ведет двойную жизнь: одну по наружности, а другую - по образу мыслей и чувств, одну наедине с собой, а другую - на людях. Иоанн Леств.

30. Человек, предвкусивший небесную славу естественно презирает всякую земную славу. И я удивился бы, если бы кто, не вкусив первой, совершенно презирал последнюю. Иоанн Леств.

30. Видел я, как некоторые начинали свои духовные труды из тщеславия, а потом, переменившись в своем настроении, плохое начало увенчали похвальным концом. Иоанн Леств.

30. Кто кичится своими естественными дарованиями, как-то: остроумием, понятливостью, искусством в чтении и произношении, быстротой ума и другими подобными способностями, без труда им получаемыми, - тот никогда не удостоится сверхестественных дарований, потому что "неверный в малом и во многом неверен" (Лук. 16:10). Иоанн Леств.

30. Кто просит у Бога даров за труды, тот утверждается на опасном основании. А кто, напротив, смотрит на себя, как на всегдашнего должника пред Богом, тот сверх своего чаяния окажется обогащенным небесными дарами. Иоанн Леств.

30. Не слушай помысла, когда он предлагает тебе объявлять свои добродетели ради пользы слушающих, потому что "какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит" (Матф. 16:26). Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренный и непритворный нрав, и такое же слово. Таким образом мы и на других будем влиять, чтобы они не возносились. А что другое может быть полезнее смирения? Иоанн Леств.

30.Гордость. Часто случается, что гусеница, достигнув полного возраста, получает крылья и взлетает на высоту. Так и тщеславие, усилившись, рождает гордость - начальницу и завершительницу всех зол. Иоанн Леств.

30. Где случилось грехопадение, там прежде водворилась гордость, потому что гордость есть предвестница падения. Иоанн Леств.

30. Не надейся на свои добродетели, пока не услышишь о себе последнего изречения от Судьи, потому что в Евангелии видим, что и возлежавший уже на брачной вечери был связан по рукам и по ногам и брошен во тьму кромешную (Матф. 22:13). Иоанн Леств.

30. Гордость есть убожество души, которая мечтает о себе, что она богата, и, находясь во тьме, думает, что имеет свет. Иоанн Леств.

30. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотой. Иоанн Леств.

30. Гордый не имеет нужды в бесе-искусителе: он сам сделался для себя бесом и супостатом. Иоанн Леств.

30. Кто одержим гордостью, тому нужна чрезвычайная Божия помощь для избавления, ибо человеческие средства к спасению его безуспешны. Иоанн Леств.

30. Никакой другой помысел не бывает так трудно исповедать, как хульный помысел (по причине гордости), и поэтому некоторые люди страдают от хульных помыслов до самой старости. Надо знать, что ничто так не содействует успеху бесов, как то, что мы не исповедуем дурные мысли, но таим их в себе и этим укрепляем их. Иоанн Леств.

30. Если гордость некоторых из ангелов превратила в бесов, то, без сомнения, смирение может и из бесов сделать ангелов. Итак, да дерзают павшие, уповая на Бога. Иоанн Леств.

30. Гордая душа становится рабой страха. Надеясь на себя, она боится слабого звука и даже теней. Иоанн Леств.

30. Бывает иногда, что не только от верующих, но и от неверующих отступают все страсти, оставив только одну, которая как первенствующее зло одна заменяет все прочие и которая столь вредоносна, что сильна свергнуть и с самого неба - это гордость. Иоанн Леств.

30. Нередко Бог промыслительно оставляет в духовных людях некоторые малые страсти для того, чтобы они, сознавая свои немощи, укоряли себя и так обогатились смиренномудрием. Иоанн Леств.

30. Как бедные, видя царские сокровища, еще более сознают свою нищету, так и душа, читая повествования о великих добродетелях святых отцов, невольно еще более смиряется в своем образе мыслей. Иоанн Леств.

44. Не будь строгим судьей тех, которые словами учат о великих добродетелях, в то время как сами к благому делу ленивы. Ибо недостаток дела часто восполняется пользой этого учения. Мы не все получили в равной мере: некоторые имеют превосходство более в слове, чем в деле, а в других, напротив, дело сильнее слова. Иоанн Леств.

44. Один из самых кратких путей к получению прощения грехов состоит в том, чтобы никого не осуждать, потому что сказано: "Не судите и не будете судимы" (Лук. 6:37). Иоанн Леств.

35. Как ветер в тихую погоду колеблет только поверхность, а во время бури приводит в движение и самую глубину моря, так действуют и ветры тьмы - демоны. В страстных людях они потрясают самую глубину сердца, а в преуспевших - только задевают поверхность ума. Поэтому эти последние скорее восстанавливают в себе внутреннюю тишину, оставшуюся неприкосновенной. Иоанн Леств.

38. Некоторые больше всего ценят дар чудес и другие внешние духовные дарования, не зная того, что есть много превосходных дарований, которые сокровенны и потому безопасны от падения. Иоанн Леств.

38. Мы никогда не перестанем преуспевать в добродетели и любви: ни в сем в веке, ни в будущем, - просвещаемые всегда светом свыше. Ведь и ангелы, эти умные существа, не остаются без преуспевания, но всегда принимают славу к славе и разум к разуму. Иоанн Леств.

38. Бесстрастен тот, кто сделал свою плоть неволнуемой страстями, ум возвысил превыше всего земного, все чувства покорил уму, душу же свою представил лицу Господа, всегда простираясь к Нему, даже когда это выше своих сил. Иоанн Леств.

38. Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, а другие, что оно есть познание Бога. Иоанн Леств.

51. Козни демонов. Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других. Они не довольствуются тем, чтобы только нас ввести в грех, но внушают нам и других сделать сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. Видел я человека, который передал другому свою греховную привычку. Потом, придя в чувство, он начал каяться и отстал от греха. Но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его не было действительно. Иоанн Леств.

51. Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и еще более в обученных внешним наукам, чтобы обольщая их мало-помалу ввергнуть их, наконец, в ересь и хулу. Мы можем узнавать это бесовское "богословие" по смущению, по нестройной и бесчинной радости, которая бывает в душе во время этих толкований. Иоанн Леств.

Go t the top

(S_2ab.doc, 09-30-97)