О “слабости” и силе христианства

 

НЕОЯЗЫЧЕСТВО И ЕВРЕЙСКИЙ ВОПРОС

После столь долго насаждавшегося отрицания духовного мира — вполне понятно, что в послекоммунистической России психологический маятник из накопившегося любопытства качнулся в другую сторону: к “духовности” любого рода, вплоть до преподавания оккультизма в некоторых школах (штейнерианство, рерихианство) и сеансов колдовства по государственному телевидению (Кашпировский и проч.). Не представляя себе, каким нравственным усилием только и возможно человеку возрастание к истинному духовному миру, многие любопытствующие стремятся получить “духовность” легко и сразу в готовом виде, “для улучшения здоровья”, не задумываясь о ее качестве и о последствиях.

Особое место в этом ряду занимает интерес к русскому язычеству, ибо он подкрепляется культом физической силы и здоровья нации. Эта идеология родственна фашизму с его языческими соблазнами, столь распространенными именно во времена национальных катастроф. При этом “благое намерение” физически укрепить ослабленное тело государства только усугубляет его духовное саморазрушение, ибо язычество рассматривает нацию в основном как биологический организм, не чувствуя духовной основы национального самосознания и самой цели существования нации.

Следует сразу сказать, что одно дело -. язычество как этнография: народные песни, пляски, обряды, традиции; их следует бережно хранить, в них наши национальные, дорогие нам корни. Древнее язычество еще не знало истинного Бога, поэтому наших предков не в чем упрекнуть: они были на своем историческом пути к истинной вере и, когда пришло время, — выбрали ее сознательно, душою и сердцем, создав великое православное государство. Другое дело — сегодняшнее неоязычество, отступающее от нравственного выбора наших предков, стремящееся срубить до корней тысячелетнюю крону великого древа христианской культуры и получить в оставшемся пне “здоровый национальный идеал”.

Именно это и предлагают русские неоязычники, выпускающие даже специальные книжки против христианства (А. Иванов, В. Авдеев, В. Емельянов), с “убийственной”, как им кажется, аргументацией. Одна из политических организаций, назвавшая себя “Русской партией”, выразила это и в своей программе: “Признать христианство, проповедующее идею богоизбранного израильского народа, еврейской идеологией и пришлой религией, способствовавшей установлению сионистского ига в России” (“Русские ведомости”, 1992, № 5). Основной аргумент здесь в том, что христианство — “религия рабов”, которая “ослабляет нацию” прежде всего перед евреями, они-то специально и “подбросили” нам эту религию для установления своего господства. (Так же рассуждали о “слабости” славян Гитлер и Розенберг, именно в этом видя причину краха России в 1917 г. и последующего еврейского засилья, — но все же это не помешало русским в 1945 г. дойти до Берлина...).

В каждой из подобных антихристианских публикаций — проклятья, кощунственные искажения Священного Писания, подтасовки смысла, причем все это от явного незнания и нечувствия Православия. Ведь в СССР ни в школе, ни в вузах этому не учили: атеисты кололи штыками то чучело “христианства”, которое сами же и изготовили для этих целей, чтобы оно выглядело как можно примитивнее. Причем атеисты, как и язычники, тоже выдавали христианство за “религию рабов” и за инструмент “закабаления масс эксплуататорами”...

В доказательство “рабскости” христианства язычники всегда сводят его к тезису: “подставь врагу другую щеку”. Но ведь речь идет лишь о своей “щеке” — это значит: прости своего личного врага, не мсти ему и не умножай зло; однако ни в коем случае не подставляй врагу “щеку” ближнего — его защити даже ценою своей жизни! А он точно так же защитит тебя.

Христианское смирение — это смирение не перед злом, а перед Богом. Выражение “раб Божий” означает и признание Божьего всемогущества, и готовность отстаивать Его замысел о мире — и здесь “раб” должен превращаться в мужественного воина в битве против сил зла. Наш святой, Феодосии Печерский, в этой связи говорил: “Живите мирно не только с друзьями, но и с врагами, но только со своими врагами, а не с врагами Божиими”. Сам Христос применил силу для защиты святыни: выгнал из храма оскверняющих его торгашей и ростовщиков.

Сочетание такого “рабства”, свободы и мужества христианина видны в словах апостола Петра, который говорил: “...будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божий” (1 Пет. 2:13-16).

Эти же слова показывают и ложность утверждения, будто христианство повелевает “рабски” подчиняться любой власти, “ибо нет власти не от Бога” (Рим. 13:1). Апостолы говорили о самом принципе власти в противоположность анархии и в продолжение этих слов имели в виду такую власть, которая сама служит Богу: “Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых... начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться” (Рим. 13:3-5).

То есть апостолы под “властью” имели в виду законную положительную силу государства, а не узурпацию кем-то правящих полномочий для целей безнравственных и разрушительных. Об отношении христиан к недостойной власти можно судить по словам Христа об Ироде или святых отцов — о Юлиане Отступнике. И наш преп. Иосиф Волоцкий (один из наиболее правых “идеологов” царской власти) прямо утверждал, что неправедный царь — “не Божий слуга, но дьявол”, и ему следует противиться даже под угрозой смерти. Св. митрополит Филипп, смело обличивший Иоанна Грозного, — тому пример.

Таким образом, христианство — религия вовсе не слабая, а благородная и мужественная. Достаточно взглянуть на русскую историю, чтобы увидеть, какова была наша “христианская слабость”: объединили в одно государство шестую часть суши. Причем не столько силой, сколько добром, неся более высокую мораль, но не посягая на самобытность народов, в чьи земли вступали — без этого их, пожалуй, было бы невозможно удержать... В этом огромное отличие Российской империи от колониальных; а тот факт, что при большевиках русский народ превратился в донора, эксплуатируемого национальными окраинами, объясняется как раз тем, что был сознательно сломлен его православный духовный стержень; русским было дозволено существовать и служить целям компартии в виде рабочего тела без души.

Главное же: христианство “лучше” язычества не потому, что создало такую Империю, и не потому, что мы к нему за тысячу лет привыкли, а потому, что христианство истинно. Только христианство объясняет смысл жизни человека и смысл истории, универсально объемля и разрешая все сложнейшие противоречия земного мира: между личностью и обществом, свободой и государственным принуждением, смертностью человека и абсолютным смыслом его жизни; между миром, который “во зле лежит”, и необходимостью делания добра в этом мире. Это религия:

Этими особенностями христианства (точнее, истинного христианства — Православия) разрешаются и все другие антиномии, неразрешимые в прочих идеологиях, ибо для решения необходимо осознать человека, общество и мир как духовное целое. Западное же разделение мира на автономные, независимые друг от друга сферы (религия, наука, искусство, власть с ее тремя независимыми ветвями) — лишь пытается решать эти проблемы формально-юридически, равнодушием к духовной цели жизни. Поэтому языческая критика христианства на примерах тех или иных грехов западных конфессий (инквизиция, индульгенции, экуменизм с масонством и т.п.) к Православию неприменима. Случаи же отступления православного духовенства от Истины говорят лишь о высоте православного идеала, которая не всем по силам (как и мятущимся людям типа В. Розанова), но человеческая слабость не может отменить Истину, открытую Христом.

Сам Сын Божий пришел в мир ради нас, чтобы раскрыть нам смысл истории и научить нас этому второму рождению — для нашего спасения. После Его пришествия неоязычество — это отказ от духовного усилия и бегство в исторический инфантилизм, примитивный отказ от понимания смысла бытия и от всех сложностей мира. Это отказ от опыта двухтысячелетней христианской эпохи, в которой история только и обрела свои народыдеятели, увидевшие в ее развитии не бесконечное течение или бессмысленный круговорот времени, как полагали язычники, а целенаправленный смысл.

До пришествия Христа еврейская религия Ветхого завета, в отличие от язычества, наиболее ясно ощущала единого и единственного Бога — создателя мира, всеохватывающую вечную Истину (“Я есмь Сущий”), и предвидела пришествие в мир Христа-Спасителя. Так что мы можем быть благодарны древним евреям за это и за передачу нам истинной веры. Однако сами они, в своей основной массе и в своих вождях, отвергли Христа, избрав себе новым “отцом” Его противника — дьявола и антихриста, чем и объясняется так называемый еврейский вопрос в последние два тысячелетия. Понять его можно опять-таки лишь в рамках христианского учения о свободе, о природе добра и зла — но как раз в нечувствии этих христианских категорий и заключается главная причина нравственного дальтонизма язычников. Перейдем к возражению им на этом уровне, тем более что в современной еврейской религии (талмудическом иудаизме) можно видеть частный случай неоязыческого соблазна и на этом примере показать, куда он ведет.

* * *

Выше сказано о христианстве как о религии свободы. Но свобода — очень ответственный дар. Дьявол (падший ангел) — это тоже существо, созданное свободным, но неправильно распорядившееся своей свободой воли, решившее гордо соперничать с Богом. Все зло в мире от того, что тварь (включая часть ангелов, превратившихся в бесов) злоупотребила свободой, уклонившись от Божьего замысла и сделав больным мир.

Бесы начали ожесточенную войну с Богом за влияние над человеком, вмешиваясь в его жизнь. Нередко именно бесам (характерны устрашающие изображения многих идолов) поклонялись дохристианские, языческие религии, чувствуя наличие духовного мира, но плохо различая в нем светлые и темные силы. В этом коренной порок язычества: оно не понимает происхождения в мире добра (которое первично, ибо от Бога) и зла (которое вторично и коренится в злоупотреблении сотворенных существ своей свободой). Язычество почитает те и другие силы как равнозначные начала бытия, тем самым оправдывая зло как нечто естественное и в результате подпадая под “естественную” власть сатаны, — что заметно во многих языческих культах.

Так, например, бесовские образы зримо представлены в страшных “богах” восточных религий, в частности, в индусской (которую известный язычник А. Иванов проповедует для принятия в России как “исконно арийскую”); шиваизм требует даже человеческих жертвоприношений. “Оскалившая зубы чудовищная десятирукая богиня Кали, едущая на колеснице, под тяжелыми колесами которой находят смерть фанатики-шиваиты, — что это, как не символ полного торжества сатаны над человеком”, — писал даже евразиец князь Н.С. Трубецкой (“Религия Индии и христианство”). Даже в наиболее “безобидных” восточных религиях, например, буддизме — характерен ложный метод “борьбы с мировым злом”: он заключается в борьбе против свободной и индивидуальной человеческой души для приведения ее в “бесстрастное” состояние равнодушия ко злу. Характерна и конечная цель этих религий: растворение в “нирване”, то есть прекращение существования личности (духовное самоубийство).

В некоторых примитивных племенах известны и откровенно сатанинские культы сознательного поклонения злой силе. Заметим, что и в славянском язычестве присутствовали неизбежные сатанинские элементы, когда грозных богов вроде Перуна задабривали человеческими жертвоприношениями. Таким образом, язычество — это не изначальное гармоничное состояние человека, а следствие утраты сознания Божественной Истины вследствие грехопадения первых людей, это поклонение природе больного мира, со всей его жестокостью, безысходностью и с его злом — “поклонение твари вместо Творца” (Рим. 1:25).

Конечно, и в язычниках сохранялся “образ и подобие Божие”; как говорил апостол Павел, “дело закона записано у них в сердцах, о чем свидетельствует совесть их” (Рим. 2:14-15). Человеческая “душа по природе христианка”, говорил в этой связи Тертуллиан, поэтому и язычникам были доступны некоторые религиозные истины о загробном существовании и суде Божием (Рим. 1:32). В Священном Писании много примеров, что среди язычников были люди, стремившиеся к истинному Богу и обретавшие его благоволение. Ибо “неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников” (Рим. 3:29), — утверждает апостол Павел. Поэтому и пришел Христос, чтобы помочь заблудшему человечеству увидеть в себе “образ и подобие Божие”, подлинный масштаб истории и путь спасения от зла.

Именно из-за нашей свободы, из любви к нам, Бог не подавляет и сейчас нашу волю. Он ждет от нас самостоятельного выбора своего места в идущей битве (иначе в чем была бы наша собственная заслуга?). И человеческие души созданы такими, что даже гонитель христиан Савл способен был превратиться в апостола Павла. Нынешние языческие народы как бы живут еще в дохристианском мире: они не знают Истины христианства и не участвуют сознательно в человеческой истории. Но те народы и люди, которые уже имели Истину и отступили от нее, как правило превращаются в борцов против Истины, чтобы оправдать свое отступление.

Без всего этого непонятен и еврейский вопрос, таинственность которого пугает наших язычников. Евреи действительно “богоизбранный народ” — избранный для воплощения Сына Божия, ибо для этого нужно было кого-то избрать. Именно к этому готовили евреев пророки (множество мест Ветхого завета предсказывают явление Христа и евангельские события — вот чем эти книги священны для христиан, а не “ветхой” моралью дохристианских времен). И в своем лучшем меньшинстве (апостолы и первые христиане) евреи осуществили свое призвание — для всех людей, передав свое избранничество всему христианскому миру: “Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники” (Гал. 3:29). Поэтому под именем “Израиль” в Священном Писании применительно к новозаветному периоду понимается уже Церковь, все христиане. (Напрасно поэтому языческие критики христианства негодуют: “почему Израилю обещано все, а другим ничего?”.)

Однако основная часть еврейского народа, и прежде всего его руководители, не поняли своей вселенской избранности и истолковали ее именно язычески-националистически, все еще ожидая своего земного мессию, царя израильского, который “по обетованию” возвысит Израиль для господства над всеми народами (в этом ожидании и заключается главный смысл иудаизма)... Этим еврейским ожиданием мессии и воспользуется антихрист, подготовка воцарения которого (для большинства людей бессознательная, из-за утраты верных христианских критериев) как раз и происходит в современном западном мире, подпавшем под иудейские деньги и идеалы... [Здесь и далее в квадратных скобках сокращаем то, что рассмотрено в предыдущих статьях данного раздела. — М.Н., 1998.].

Как мы знаем, все это случится в конце времен тогда сами евреи ужаснутся тому, кого ждали, и их праведный “остаток” обратится ко Христу. Когда это будет точно — нам знать не надо. Но воистину судьба еврейского народа — “религиозная ось мировой истории”, на полюсах которой, как зеркальное отражение, стоят Христос и антихрист...

Только в рамках христианского понимания истории мы осознаём сущность еврейского вопроса: это “вопрос христианский”, но не только в том узком смысле, как его трактовал В. Соловьев, призывая нас относиться к евреям по-христиански, чтобы своими несовершенствами не заслонять им образ Христа (к этому призывал и наш другой юдофил — Бердяев). Это вопрос христианский:

Показательно, что и сами иудеи сегодня утверждают, что еврейский вопрос — вопрос христианский: “корни антисемитизма в христианстве, в Евангелии”, требуя его отредактировать (о. Александр Мень), переписать церковные службы, деканонизировать ритуально умученных евреями святых, отказаться от святоотеческого толкования еврейского земного “мессии” как антихриста (до всего этого уже дошли католики). Даже подлинно расовый, так называемый “зоологический” антисемитизм иудеи ощущают как менее опасный, а часто и выгодный им — для подверстывания под него всей описанной историософской проблемы, чтобы затемнить ее православное объяснение и огульно очернить как “антисемитизм” сопротивление всех здоровых сил человечества.

Выгодно им и нынешнее “жидобойное” неоязычество, как был выгоден язычник-расист Гитлер, вскормленный банками Уолл-Стрита в качестве полезного идиота-агрессора. Он оказал “мировой закулисе” неоценимую услугу уведя на ложный путь национальное сопротивление народов Европы 1930-х гг. и дав возможность расправиться с ним, затем создать государство Израиль (для “особо пострадавшего народа”) и, похоже, до скончания века требовать материального возмещения евреям от подготовленной еврейскими банкирами войны. Попытка фашизма как раз и показала, что в области одних лишь земных средств невозможно победить слуг “князя мира сего”, сосредоточивших в своих руках огромную материальную мощь; поэтому гитлеровские рецепты физического “решения” еврейского вопроса, к чему склоняется язычество, лишь умножили зло...

На фоне отмеченных выше сложнейших историософских проблем и наше древнее славянское язычество тянет лишь на томик красивых сказок. Пусть оно себе это место в нашей жизни и сохранит: это пора нашего национального детства. Не следует его высокомерно отвергать, ведь у нас, славян, и язычество было особенное (некоторыми его чертами мы можем гордиться как предхристианским фундаментом, вследствие чего русский народ воспринял христианство легче, естественнее и полнее, чем западные народы). Но язычество уже не поможет нам в нынешние времена, когда для спасения требуется особое знание, даваемое лишь православным вероучением: распознание духа антихриста для сопротивления ему в качестве Удерживающего (2 Фее. 2).

Таким образом, русская идея в культуре и политике неразрывно связана с Православием не только потому, что оно пропитало собой всю русскую культуру и что следует хранить верность нашим предкам. Но и потому, что к этому нас обязывает нравственный императив служения должному и выполнения миссии “Удерживающего” — без чего не сможет существовать и весь мир. В этом и состоит Божий замысел о России [см. статью “Смысл истории и тайна России”. — М.Н., 1998].

Главная опасность, которая грозит России в посткоммунистическую эпоху: непонимание этого своего предназначения и духовного масштаба идущей в истории борьбы между добром и злом. [...] Этого как раз и не хочет знать наше неоязычество, выступающее в виде разных патриотических нехристианских идеологий и органов печати. В нем, конечно, можно видеть понятное отталкивание и от коммунизма, и от эгоистичного космополитического капитализма — вообще от всех болезней, порожденных апостасией, отходом человечества от христианства. Однако неоязыческий рецепт — это не путь борьбы, а ее подмена опасно-утопической попыткой бегства в утробу истории от предчувствуемого апокалипсиса.

Историю не обернуть вспять. Для “удержания” мира у нас сейчас есть только одно средство: вынесение духовного урока из катастрофы XX в. и покаяние в нашем отказе от Бога и от своего всемирного призвания. Так когда-то величайший город библейских времен, Ниневия, смог отменить пророчество о своей гибели (кн. Ионы). Сможет ли Россия повторить это чудо для всего мира, вернувшись на свой исторический путь, для окончательного разделения добра и зла перед глазами всех народов?..

В этом суть и цель нашей катастрофы XX в. Если она все еще продолжается, уже в новой, неофевралистской форме, — значит наш народ еще не до конца осознал ее смысл. Возможно, нам еще предстоят новые жертвы и утраты. Но, возвращаясь к основной теме и заглавию статьи, будем помнить евангельские слова: “сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12:9); не ищите тех земных благ и внешних успехов, которых “ищут язычники... Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Мф. 6:32-34).

1991 г. (дополнения 1995 г.)

Краткие варианты напечатаны в газете “День” (1991, № 23) и в журнале “Православная беседа” (1995, № 3).

О МЕСТЕ АТЕИЗМА В ИСТОРИИ

Мы живем в удивительное время всеобщего искажения элементарных понятий о смысле жизни. Например, любой кандидат в органы власти постыдился бы публично проявить профессиональную неграмотность, но о своей духовной неграмотности, неверии в Бога, можно, бравируя, заявить на всю страну с телеэкрана. И это не только наследие коммунистической эпохи. Немало таких “избранников” заседает во всем мире во властных структурах, решая судьбы своих народов...

Однако атеизм — совсем не нейтральная вещь. Попробуем вкратце показать его сущность.

СТУПЕНИ СПУСКА

Напрасно специалисты по научному атеизму утверждали, что атеизм “длительное время предшествовал” религии (“Философская энциклопедия”, 1960). Данные археологии опровергают это: все известные цивилизации были религиозными. Потому что идея о Боге изначально присуща духовной природе человека, созданного “по образу и подобию Божию”: он способен интуитивно чувствовать вне себя такой же духовный мир, отличный от земной материи, какой существует в его душе. Идея Бога отражена в упорядоченности и красоте мироздания, в стройности физических законов мира (их формулы существовали до человека, который их не изобретает, а лишь открывает). Как говорил апостол Павел: “Что можно знать о Боге, то Бог явил людям, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы” (Рим. 1:19-20). Ведь порядок и жизнь не могли возникнуть сами собой из мертвого хаоса за какой угодно долгий срок.

Те атеисты, которые видят в этом самостоятельное развитие материи, должны признать, что такая материя, обладающая возможностью самосовершенствования, уже не хаотичная и не бездуховная; что ее развитию предшествует какая-то заложенная в ней “программа”. В любом случае у атеистов нет ни одного доказательства тому, что “Бога нет”; это лишь их вера — в отличие от множества доказательств проявления Бога в Церкви в виде очевидных чудес, как ежегодное схождение благодатного огня на Гробе Господнем на православную Пасху.

Все древние источники свидетельствуют нам, что неверие существовало лишь наряду с религией — как проявление гордыни и упадка. Например, в Ветхом Завете упоминается отрицающий Бога (Пс. 13:1), но лишь как “безумец”, живущий так, словно Бога нет. Платон называл безбожие болезнью. Впрочем, эта болезнь бывает в разных стадиях развития, то есть отступления от веры в истинного Бога. Покажем несколько таких ступеней.

Остановимся пока на этой ступеньке схождения вниз, хотя она не последняя, и проследим подробнее это развитие человеческого свободомыслия. Ибо нельзя понять ни одну эпоху в истории человечества без рассмотрения его религиозных верований и ни одну революцию — без учета изменения этих верований.

Причина всех отклонений от Истины — злоупотребление человека своей свободой. Первые люди, созданные Богом и знавшие Его, не могли быть атеистами. Дьявол не смог бы их в этом убедить, поэтому он соблазнил их стать самим “как боги”, выбрать запретный, своевольный путь “познания добра и зла” (Быт. 3) — именно так он и сам ранее сделался дьяволом из возгордившегося ангела.

Согрешив непослушанием, люди ушли по этому пути своеволия столь далеко, что утратили знание Божественного. Они не были атеистами, ибо ощущали присутствие духовного мира в своей жизни. Однако в этом мире они не всегда могли отличить темные силы от светлых, поклоняясь тем и другим, — вот суть язычества. Корень слова “религия” означает связь, имеется в виду общение человека с Богом. Но возможно также и общение с бесами — тварными существами, из-за своей гордости ставшими завистниками и противниками Бога. Они тоже могут воспринимать обращенные к ним молитвы и “помогать” человеку — для утверждения своего господства нам ним. Дьявол-то знает, что Бог есть, поэтому он “верует и трепещет” от страха и злости, стараясь подменить собою Бога и увлечь под свою власть как можно больше людей (по принципу: “пусть на час — но король”).

Лишь благодаря откровению Божию — через пророков, Мессию-Христа Сына Божия и Его апостолов — люди вновь обрели истинное знание об устройстве духовного мира, о своем месте в нем и о пути к спасению от зла для жизни вечной. Христианское откровение с небывалой до того очевидностью призывает людей к соучастию в истинной Божественной жизни. Апостолы были личными свидетелями проповеди, чудес, распятия и воскресения Христа, поэтому для них не было ни малейшего сомнения в существовании живого и любящего Бога. Так христианское человечество прозревает великую цель истории и призывается к участию в борьбе между добром и злом — ради будущего Царствия Божия.

Власть дьявола над людьми оказалась разрушена, и он вновь вынужден прибегать к скрытому обольщению человека, используя все тот же метод: пробуждение в людях гордыни и стремления к удовольствиям и благам уже здесь, на земле. По предсказанию Священного Писания, этот новый отход людей от Бога (апостасия) закончится к концу истории почти полным безбожием (“Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?” — Лк. 18:8) и пришествием антихриста, всемирного материалистического правителя. Этот процесс апостол Павел назвал действием “тайны беззакония”, которая будет прекращена Христом в Его втором пришествии для принятия достойной части человечества в Царство Божие.

Так после первоначальной победы христианства апостасия под воздействием дьявола постепенно усиливалась в самых разных видах, обретая уже и собственную динамику в виде организованных человеческих сил. Таковыми были все, стремившиеся к утверждению своих эгоистичных целей, а не Божественного закона. Но самой влиятельной из этих сил был иудаизм, не признавший небесных ценностей Христа и обративший свою религиозную энергию на обладание земными ценностями, — почему еврейство и взяло в свои руки мировые финансы. Иудеи увидели в христианстве своего соперника, отнявшего у них богоизбранность (согласно словам Христа: Мф. 21:3343), и повели с ним борьбу не на жизнь, а на смерть. [См. предыдущие статьи в данном разделе книги.]

Так иудаизм, пользуясь своим финансовым могуществом, стал оплотом для всех антихристианских течений, в том числе и атеистических. Атеизм был частым и логичным выводом из иудейского поклонения земным ценностям — что автоматически вело к отрицанию Царства Небесного. Но столь откровенно антихристианские силы заявили о себе гораздо позже. Сначала они пытались в основном “реформировать” главного противника дьявола Церковь, делая ее терпимой ко злу, обращая ее от неба к земле. Дело облегчалось тем, что западные христиане унаследовали от Рима также и рационализм, и это оказалось удобной точкой приложения дьявольских сил.

Православие осознало простой путь к мудрости — смирение перед Богом, и тогда смиренный разум получает от Бога способность понять религиозные догмы во всей их глубине. Западному же христианству этого было мало. В нем постоянно шла дискуссия о соотношении разума и веры. В сущности они не противоречат друг другу, поэтому разумность веры оправданно утверждали блаженный Августин в труде “О преимуществах веры”, затем Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Но другие западные богословы поставили под сомнение интуитивно-созерцательное постижение Бога сердцем, утверждая лишь рационально-доказательный подход и соответственно приспособляя под него вероучение.

В этом русле и начинается постепенное отступление от Божественной истины в христианской Европе и ее откол от Православия. Россия же вскоре осознает себя как преемницу от Византии — главного православного царства истории, которое призвано хранить Истину и тем удерживать мир от пришествия антихриста. [См. работу “Смысл истории и тайна России” в данном сборнике.]

ПРОСВЕЩЕНИЕ, ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И НЕМЕЦКИЙ ИДЕАЛИЗМ

Более откровенное созревание атеизма шло на Западе в сферах естественно-научной, философской и политической. “Научный атеизм” утверждает, что именно открытия науки стали причиной бурного развития атеизма. Однако это утверждение не выдерживает критики. Естественные науки не могут доказать отсутствие Бога и не противоречат религии, ибо имеют другой предмет исследования. Наука не задается вопросами, почему возник мир и какова его цель, а лишь описывает устройство данного мира и его развитие. Религия же дает ответы на вопрос: почему существует мир и для чего. Впрочем, именно наука раскрыла множеству знаменитых ученых величие Божия творения, показав его неслучайность. Материалистические выводы из научных открытий может сделать лишь ум, опирающийся на ранее усвоенное материалистическое (или близкое к нему) воззрение.

В древние времена оно коренилось в обычных проявлениях человеческого греховного своеволия как бунт против власти и против сдерживающего Божественного закона. Носителями этого “житейского атеизма” были просто распущенные люди. Однако теперь все чаще появляются и образованные вольнодумцы, ищущие философского оправдания своей распущенности.

Эпоха Возрождения (XIV-XVI вв.) впервые вносит в общественную жизнь так называемый “гуманизм” — когда человек (а не Бог) становится центром мироздания и мерилом всех вещей. Гуманизм в буквальном переводе означает “человечизм” (хотя в современном употреблении это слово затерто до простого “человеколюбия”). Вместе с расцветом искусств “возрождаются” античные языческие идеалы, подвергаются сомнению христианские аскетические традиции и авторитеты. Возрождение ощущает земную жизнь ценностью более реальной, чем будущее вознаграждение на небесах. Это было искушение плоти...

В немалой мере это была и реакция на деспотическую власть католической Церкви над всем земным. Католическая Церковь сопротивляется Возрождению и ересям инквизицией, число жертв которой в “культурной Европе” насчитывало сотни тысяч человек... Как отталкивание от такого католицизма возникает протестантская Реформация XVI-XVII вв., которая смягчает Божественные требования к человеку и изменяет отношение к хозяйственной жизни. Раньше экономика служила для удовлетворения жизненных потребностей в пище, одежде, жилье. Теперь целью становится прибыль, добывание богатства, что объявляется признаком добродетели. Возникает новый общественный слой — буржуазия, заинтересованная в дехристианизации общества. Для этого она вместе с еврейской финансовой аристократией хочет власти и готовит буржуазные антимонархические революции посредством тайной организации масонства.

Если Реформация дала религиозное (явно натянутое) “оправдание” Новому времени, то эпоха Просвещения берется дать ему философское “обоснование”. Целая вереница знаменитых вольнодумцев (Локк в Англии; Вольтер, Руссо, Монтескье, Гольбах и др. “энциклопедисты” во Франции; Лессинг, Кант в Германии и т.д.), в большинстве своем масоны, берутся решить извечные вопросы, волновавшие человечество: о смысле бытия, сущности Бога, проблеме зла, — но решают их так, будто эти вопросы появились впервые. Христианская традиция объявлена предрассудком, и в этом ниспровержении прежних святынь европейская мысль стала находить сладострастный вкус. Это было искушение разумом...

У большинства из философов отступление от христианства идет еще не в атеизм, а в деизм. Деизм признает Бога как творца Вселенной, который в дальнейшем оставляет ее на произвол судьбы, и мир живет так, как будто Бога нет. Некоторые просвещенцы исповедуют пантеизм, “устраняя” Бога растворением его в природе. Человек начинает ощущать себя господином над миром, утверждая в нем свои законы и отвергая Божественные.

Следующим шагом Просвещение, в упоении от собственного разума как абсолютного, вычеркивает и Творца как “гипотезу, ставшую излишней”. Это делается не столько на основании научных открытий, сколько из оправдания все большего отхода от Церкви в ожесточенной полемике с нею. Гуманистический человек, утверждая центр мира в самом себе и на земле, лишает себя подлинной силы, исходящей из надмирного Божественного источника. И, чувствуя свою духовную слабость, начинает тем более яростно нападать на Церковь как на подсознательно ощущаемого “виновника” этой слабости. Изменяя Богу и все дальше уходя по пути зла, такой человек обвиняет в этом зле Бога, отрицает Его справедливость и в своем представлении подменяет Его своенравным деспотическим существом, ответственным за мировое зло. С таким “богом” просвещенцы и повели атеистическую борьбу за “освобождение людей от зла”.

Политическим итогом Просвещения стали буржуазные революции в Англии (1649-1689) и Франции (1789) обе с казнями королей. Если в Англии это было в условиях длительной гражданской войны, то французские революционеры казнят своего монарха (лично ни в чем не виновного) как символ старого порядка; приговор выносят демократическим большинством в один голос. Как писал позже А. Камю: “Казнь короля символизирует отвержение святости в нашей истории и упраздняет христианского Бога, воплощенного в ней. До этого времени Бог, посредством короля, вмешивался в историю. Но вот исторический представитель Бога убит... Теперь остался только призрак Бога, которого сослали на небо к ангелам”. Были закрыты христианские храмы, вместо Бога начались празднования в честь масонского “Верховного существа” и “богини Разума” (на эту роль наняли даму легкого поведения). По описанию французского историка Тэна, “до тех пор еще никогда не было общества, которое внутренне до такой степени отвернулось бы от христианства” (“Происхождение современной Франции”).

При этом Французская революция означала больше, чем начало новой эпохи во Франции. Европейские мыслители разных направлений (Кант, Фихте, Гегель) оптимистически связывали с ней начало мировой революции, “репетицию устроения совершенного государства” (Фихте). Гегель писал, что во Французской революции “явилось само содержание воли европейского духа”.

Идеологией нового строя стал “Общественный договор” Ж.-Ж. Руссо. Государство перестало рассматриваться как подношение порядка, исходящего от Божией воли, а превратилось в продукт человеческой “Всеобщей воли”. Это новое божество было названо “абсолютным”, “святым”, “неприкосновенным”; неподчинение ему карается. Вопрос о том, что представляет из себя эта человеческая воля, кто ее выявляет и выполняет, — “религия разума” оставляла в тени. А поскольку буржуазные революции дали иудеям политическое равноправие, в таком обществе резко усиливается их влияние вследствие давнего финансового превосходства...

Это создало предпосылки для наступления атеизма в мире более широким фронтом. Открытие нового материка, Америки, становится мощным катализатором этого процесса, давая возможность бегства из мира христианских запретов в дикий мир, где человек сам себе хозяин. Американская революция с обретением независимости (1776) символизирует новую цивилизацию, изначально основанную на тех же принципах, что и Французская революция, но совершенно свободную от европейского средневекового сдерживающего наследия. Так в Америке изначально устанавливается масонско-еврейская власть, отраженная в государственной символике этой страны.

В Европе же католическое сопротивление Просвещению продолжалось. Примирить два эти разных мира и дать приемлемое рациональное обоснование новой эпохе без резкого разрыва с христианством взялась философия немецкого идеализма. Но она стала делать это без привлечения христианского духовного опыта.

В частности. Кант стремился дать новое, “непоколебимое” обоснование нравственности, игнорируя святоотеческие труды и христианских мыслителей средневековья. Он начал с критики современных ему доказательств веры, построенных рационалистическим разумом, вовсе не стремясь опровергнуть веру, а лишь чтобы показать недостаточность разума. Но именно эти обличительные работы (“Критика чистого разума”) и создали ему славу опровергателя бытия Божия. К сожалению. Кант так и не вышел за рамки рационализма, не учел в числе познавательных человеческих инструментов интуицию чем и ограничил свой огромный аналитический талант. Молитву он называет “суеверием”. По сути дела, религия у него заменена самодовлеющей моралью: “По отношению к Богу никаких обязанностей нет”.

Ученик Канта И.Г. Фихте в работе “О причине нашей веры в Божественное управление миром” пишет: “Собственно Богом является некий живой и действующий нравственный порядок. У нас нет надобности ни в каком другом Боге и мы не можем воспринять никакого другого”. На первое место у Фихте выходит опять-таки героическое человеческое Я”, а “истинным божеством” становится человечество.

Следующий видный представитель немецкого идеализма Шеллинг уже в самой резкой форме набрасывается на “ненавистное, личное, индивидуальное существо, сидящее там на небе!”. “Философия продолжает и завершает процесс творения”, — гордо заметил он. Отсюда весь “творческий” пафос немецкого идеализма, особенно проявившийся у Гегеля.

Страх Божий, который святые отцы называли началом премудрости, Гегель ощущал как “деспотический Божий диктат”. В его работах утверждается, что “христианству понадобилось запугать человека, сделать его больным и держать его в мысли, ... что он нуждается в спасении”... На место Бога Гегель ставит абсолютное “Я” и некий всемирный процесс, в котором находит себя “Всемирный дух”: “Высший дух, ниспосланный с небес, должен возбудить в нас эту новую религию. Это будет последнее, величайшее деяние человечества!...”.

Как можно видеть, все эти представители “вершин немецкой философии” были не слишком образованны в христианском учении. Иначе бы и они, и масоны поняли, какое “Высшее существо” или “Дух” мерещился им в горделивых попытках “завершить процесс Творения” без Творца. (Впрочем, масоны это отчасти понимали: вскоре начинается разветвление масонства на атеистическое, не сознающее конечной цели атеизма, и “религиозное” сознательно поклоняющееся сатане как “противнику божественной деспотии” и “освободителю человечества”.)

Таким образом, распространенные представления о немецком идеализме как мистической философии, полной глубочайшего смысла, “не соответствуют его настоящему существу”, — заключает немецкий теолог Г. Зигмунд в книге “Борьба за Бога”: [ (182) ] “Пробудившийся древнегерманский пантеизм сломил умиротворяющий талисман христианского креста”. Хотя многие представители идеалистической философии (Кант, Фихте, Шеллинг) к концу жизни отреклись от атеизма, все же “все явление философии немецкого идеализма может быть понято только через историю его возникновения: ее исток — это восстание против господствующей христианской веры”. “Основными чертами мышления идеализма... становятся выход из старой веры, прометеевская самонадеянность и страстное отрицание Живого Бога как Творца Вселенной, отыскание центральной точки в самом себе при испуганном отказе от неизбежных последствий этого...”.

НИЦШЕАНСТВО И МАРКСИЗМ — ДВА ПОРЫВА К АНТИХРИСТУ

Фейербах, Ницше и Маркс уже без испуга доводят немецкую философию до логических воинствующе-атеистических последствий: “Религия опиум народа”; “Христианство унижает и порабощает человека” и должно быть уничтожено.

Ницше знаменит не только кощунственными антихристианскими высказываниями (за которые его любят и нынешние неоязычники) — в этом он многое заимствовал у Гегеля, Фейербаха, Г. Гейне и Б. Бауэра. Однако Ницше не ограничился словами “Бог умер!”. С предельной откровенностью он провозгласил также: “Да здравствует сверхчеловек!”. Кто явится на земле в последние времена в образе “сверхчеловека”, — православные люди знают: антихрист — человек, вмещающий в себя максимально возможную концентрацию зла и ненависти к Богу, выдавая при этом себя за “бога”.

Немецкий философ В. Шубарт в книге “Европа и душа Востока” (1938) заключает, что “к этому в конечном счете неудержимо стремилось европейское развитие с XVI века: сделать Бога ненужным... и самому стать богом — вот тайное стремление западного человека... “Если бы боги существовали, как бы я вынес то, что я не бог? Значит, богов нет”. В этих словах Ницше выболтал тайну Европы”.

Г. Зигмунд тоже пишет, что “Ницше подпал под влияние демонической похоти, ищущей удовлетворения во власти, в мощи и силе и проявляющейся в желании разрушить, растоптать именно то, что до тех пор почиталось неприкосновенным и вызывало глубочайшее почтение... наконец, воспринять как Бога не что иное, как дьявола со всеми его последствиями и выводами, вытекающими из общения с ним”. Последние записки Ницше показывают, что он действительно уверовал, что сделался богом Вакхом, что в его руке вся мировая история (он закончил свою жизнь душевнобольным). Таким образом, Ницше осмелился дальше всех пройти по личному пути атеизма, раскрыв его сущность ценою “сверхчеловеческого” эксперимента над самим собой.

Марксизм провел над людьми другой подобный эксперимент — коллективный, охвативший третью часть планеты. Маркс “поставил гегелевскую диалектику с головы на ноги”, то есть перенес идейную первопричину бытия с Бога (или “Всемирного духа”) — внутрь материи, которую наделил способностью рождать из самой себя смысл в виде “надстройки”. Этим была закончена теоретическая задача “убийства Бога” в западной философии. На очередь ставилась необходимость практического создания “нового”, атеистического мира. Правда, “старый мир” еще сопротивлялся, но по теории “исторического материализма” он был все равно “обречен” развитием своих производительных сил, поэтому было вполне оправданным ускорить его смерть насильственно.

При этом Маркс обнаруживал те же демонические склонности, что и Ницше. Например, переведем его юношеские стихи “Молитва отчаявшегося (Прометей)”:

Бог отнял у меня так много!
Загнав в проклятье и порабощенье.
Его миры, лишенные всего земного!
Мне оставляют только мщенье!..

Я сам себе престол воздвигну в стуже,
Его огромная вершина — вечный холод,
А основание — сверхчеловечный ужас,
Его служители — мученья, страх и голод...

Подобно божеству пройду я в мире,
Победно шествуя среди руин,
Мои слова — как крики яростного пира,
С Творцом сравняюсь грудью я один.

Демонический элемент отразился и в учении Маркса о том, что добро может быть осуществлено через зло...

И здесь вновь отметим историософскую нить, связанную с еврейским вопросом и антихристом. Как писал Бердяев, “Маркс был еврей и в его подсознательном, как в подсознательном всех выдающихся евреев, жило это древнееврейское мессианское сознание. Он оторвался от религиозных корней еврейского народа, потерял веру в Бога, стал материалистом. Но духовный облик человека совсем не определяется его умственными теориями. В глубине Маркс остается евреем, верующим в мессианскую идею, в наступление “царства Божьего на земле”, хотя и без Бога уже. Он принадлежит к тем евреям, которые отвергли Христа, не узнали в нем Мессии и ждут мессию в грядущем... Новый мессия явится в силе и славе, осуществит все мессианские надежды, его царство будет царством мира сего... Но... избранный народ Божий, у Маркса есть уже не еврейский народ, а пролетариат” (“Марксизм и религия”). Так что еще и поэтому евреи обильно пошли в революционные ряды — переплавляя “мечту о мессианстве своих дедов и прадедов в новое мессианство — в мечту о социализме”, — пишет Г. Аронсон (“Книга о русском еврействе 1860-1917”. Н.-Й. 1960).

Показательно, что и у Ленина самые грязные ругательства обращены не к политическим противникам, а к Богу. Например: “всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке... есть невыразимейшая мерзость... самая опасная мерзость, самая гнусная зараза”, — отчитывает Ленин Горького за его “богоискательство” и заканчивает словами: “Дьявольски обидно”. (Хотя так называемое “богостроительство” в марксистских кругах было попыткой создания некоего материалистического эрзаца религии.)

Не случайно в первые годы советской власти в г. Свияжске был установлен памятник Иуде, выдавшему Христа на казнь. Наблюдавший открытие памятника датский писатель Хеннинг Келер сообщал: “Местный совдеп долго обсуждал, кому поставить статую. Люцифер был признан не вполне разделяющим идеи коммунизма. Каин — слишком легендарной личностью, поэтому и остановились на Иуде Искариотском как вполне исторической личности, представив его во весь рост с поднятым кулаком к небу” (пит. по: Жевахов Н., кн. “Воспоминания”).

Так атеизм, последовательно доведенный до своего конца, раскрывает в себе не “научную”, а духовную суть: богоборческую гордыню, которая, начиная с первого падшего ангела, пытается противиться Божию замыслу о мире. Этот сатанинский бунт твари против Творца, запечатленный в мифах многих народов (тема Прометея, титаны), — стремится построить на земле свой “новый мир — своею собственной рукой”.

Однако обольщенные люди лишь наивно полагают, что строят свой безбожный “новый мир” для себя и будут в нем “как боги”. Дьявол солгал им тогда в раю, ибо на место “бога” в этом земном царстве он изначально предназначал себя, что ему отчасти удалось с языческими народами. Атеизм понадобился ему после пришествия Христа как инструмент в борьбе против Божественной Истины в лице христианства. При этом, по известному мудрому выражению, одним из главных достижений дьявола стало то, что он убедил людей, будто он и сам не существует, чтобы лишить человека осторожности и страха на пути безбожия. Таково историческое назначение атеизма, поскольку большинство людей христианской эпохи не были способны перейти на сознательное и открытое служение дьяволу.

Таким образом, атеизм — не просто “безбожие”. В мире, пронизанном токами борьбы между добром и злом, не бывает нравственной пустоты, и всякий выходящий из сферы притяжения Бога попадает в сферу притяжения его противника. Поэтому атеизм тоже неизбежно заполнялся той или иной формой сатанизма: от неосознанного служения бесам (тут атеизм смыкается с язычеством) до сознательного служения дьяволу (в этом тайная суть масонства). И чем ближе человечество будет подходить к царству антихриста, тем меньше дьяволу будет нужен атеизм, а понадобится собственная религия, ибо антихрист будет выдавать себя за “бога”.

РУССКИЙ АТЕИЗМ КАК “УЛЬТИМАТУМ БОГА ЕВРОПЕ”

“Генеральной репетицией” этого стала история марксистского режима в России. Поскольку российская монархия была удерживающим в смысле препятствия приходу антихриста, для обольщения русской интеллигенции в ее борьбе против Православия дьяволу понадобился и особый, русский атеизм, имевший свою особую окраску. Русская интеллигенция, утратив православное образование, но сохранив русскую максималистскую психологию, гораздо чаще, чем на Западе, становилась атеистической из непонимания истока зла в мире, возлагая за это вину на Бога (напомним, что зло коренится в бунте своевольной твари)... Поэтому, в отличие от Запада, равнодушного к увлечению любыми “спасительными идеями”, в России атеистический марксизм не стал теплохладной социал-демократией, а превратился в жертвенную эрзац-религию и только в таком виде мог утвердиться у власти.

Как писал Шубарт: “Европейский атеист противостоит абсолютным величинам холодно и деловито, если вообще придает им какое-либо значение; русский же, наоборот, упорно пребывает в душевном состоянии верующего даже тогда, когда приобретает нерелигиозные убеждения. Его стремление к обожествлению столь сильно, что он расточает его на идолов, как только отказывается от Бога. Западная культура приходит к атеизму через обмирщение святого, а восточная — через освящение мирского... Русский атеист совершает религиозное действо, но в ложном направлении”.

По сей день в посткоммунистической России осталось немало людей, которые помнят это самозабвенное жертвенное горение “борьбы с мировым злом” как главную суть всего коммунизма и отдают ему предпочтение по сравнению с навязанным эгоистичным западничеством. Идеальным образцом для обращения таких людей к Истине было бы изменение содержания их веры при сохранении той же психологии служения. Примерно так произошло превращение гонителя христиан Савла в апостола Павла. И для этого православным патриотам следует не затушевывать богоборческую антирусскую суть и историю коммунизма, создавая “красно-белые союзы”, а разъяснять ее, спасая наиболее жертвенную часть бывшего советского народа и превращая ее в русский народ.

Сегодня в России большие атеисты не те, кто требует справедливости под красным флагом, а те, кто навязывает западную идеологию Просвещения. Ведь это она “сформировала марксизм и тем разоблачила свою истинную сущность”, — так характеризовал ее в 1950-е гг. цитированный выше немецкий теолог Зигмунд. (Ленин тоже писал, что марксизм имеет три западных источника: английская политэкономия, немецкая философия и французский утопический социализм.) Зигмунд признавал, что между западным и большевистским атеизмом существует огромная разница в области политических средств, но в мировоззренческой области на Западе “приняты те же положения, что и на Востоке, с тою только разницей, что у Запада не хватило духу и смелости, чтобы из этого мировоззрения сделать логические выводы и применить их на деле, как это сделали большевики”; однако и дальнейшее развитие западного типа атеизма будет иметь “тяжелые последствия”.

Примерно то же в 1930-е гг. писал Шубарт: “Русские переняли атеизм из Европы. Он — лейтмотив современной европейской цивилизации, который все более четко проявлялся в ходе последних четырех столетий. Целью, к которой — сначала бессознательно — стремилась Европа, было разделение религии и культуры, обмирщение жизни, обоснование человеческой автономии и чистого светского порядка, короче — отпадение от Бога. Эти идеи и подхватила Россия, хотя они совершенно не соответствуют ее мессианской душе. Тем не менее, она не просто поиграла ими, но отнеслась к ним с такой серьезностью, на какую Европа до сих пор еще не отваживалась. Максималистский дух русских довел эти идеи до самых крайних последствий — и тем самым опроверг их. Большевицкое безбожие на своем кровавом языке разоблачает всю внутреннюю гнилость Европы и скрытые в ней ростки смерти. Оно показывает, где был бы сейчас Запад, если бы был честным... Русские взяли на себя судьбу Европы, предвосхитив ее. Теперь мы видим пропасть, в которую ей придется упасть, если она не отречется от своих идей или не оставит их. Россия доказала всему человечеству несостоятельность безбожной культуры... и страдает за всех... Русское безбожие — ядро большевицкой революции — это ультиматум Бога Европе. В этом и надо искать ее всемирно-исторический смысл”.

Одно время у неравнодушных, ищущих представителей западной философии XX в. логическим выводом из атеизма стало ощущение абсурдности мира — атеистический экзистенциализм (А. Камю и др.). Экзистенциалисты пытались вернуться к вере из бездны неверия, но не шли дальше горделивого создания острова с собственными законами бытия в океане хаоса. Хайдеггер при этом считал, что “не время ставить вопрос о Боге” — об этом “позаботится судьба”... Но даже эти интеллектуальные попытки поиска в жизни духовного смысла уже оставлены. Современная западная философия занялась анализом различных философских категорий и инструментария познания, не обращаясь к его смыслу.

В то же время, в отличие от насильственного богоборческого коммунизма, в секулярной западной демократии создана свободная антихристианская система, отстаивающая право народа на слепоту и невежество (таким народом легче управлять). Америку официально запрещено называть “христианской страной”. Губернатор штата Миссисипи, позволивший себе это выражение, был обвинен в “нарушении прав человека” и под давлением еврейской ложи Бнай Брит был вынужден извиниться. По требованию тех же кругов в США с 1960-х гг. запрещена молитва в школах и других общественных местах...

Лишь немногие христиане на Западе сознают множащиеся апокалипсические приметы, но бессильны что-либо изменить. Западные официальные конфессии, включая католицизм, дружно устремляются к экуменическому слиянию с иудаизмом в “религию будущего”... Мы знаем, кому она будет нужна вместо отработанного пара атеизма.

Положение в России должно быть осмыслено в этом всемирном масштабе: не возврат к коммунизму и не присоединение к “общечеловеческой семье”, а восстановление своей православной традиции, восстановление России в ее роли Удерживающего. Эта цель должна стать государственной, иначе наступит конец истории.

Давно уже замечено, что нередко с возрастом люди приходят к Церкви, потому что чем ближе конец жизни — тем острее потребность понять ее смысл. Например, просвещенец Гете, написавший в молодости “Прометея”, незадолго до смерти осознал: “Подлинной, единственной и глубочайшей темой истории мира и человечества, темой, которой подчинены все прочие, остается конфликт между верой и неверием. Все эпохи, в которых господствует вера.., отличаются блеском, вдохновением и плодотворностью как для самих себя, так и для последующего времени. Наоборот — все эпохи неверия, в какой бы то ни было форме, ... даже если бы неверие на мгновение могло похвалиться ложным блеском, — пропадают для последующих поколений, ибо никто не желает возиться с познанием бесплодности”.

Такие отблески недавней атеистической эпохи на русской земле — и полеты в космос, где космонавты “не видели Бога” (в СССР печатались такие плакаты), и кладбище Новодевичьего монастыря в Москве, которое большевики сделали номенклатурным; этот состязательный парад атеистических надгробных памятников как последней мечты большевика — рядом со стенами древнего храма — жалкое и поучительное зрелище...

Можно посоветовать взглянуть на это новыми глазами тем нынешним русским атеистам, которые сохранили в себе те же максималистские качества, что и их предшественники в XIX в. То есть, которые способны на жертвенное служение России, но не пришли к Православию из-за сложностей нынешнего обманно-разрушительного времени, в котором истина уже не запрещается, а топится в океане лжи. Но они сопротивляются этой лжи, тем самым их смысл жизни остается все же духовным в отличие от западного атеизма. Они помнят, чему их учили в советской школе: “Жизнь дается человеку только один раз, и прожить ее надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы”. Таким людям пора наполнить эту формулу истинным и достойным русского человека содержанием.

1996